Esoterismo Zoroastriano

En el Zoroastrismo como en toda religión, coexisten distintas formas de acercamiento a fe. Para un reducido sectores progresistas, el zoroastrismo es un cuerpo doctrinal ético - filosófico, para una gran cantidad de creyentes es la Buena Religión, con las connotaciones propias que el concepto de religión conlleva (practica devocional y estudio de las escrituras sagradas) y por último, el sector o grupo, cuyo acercamiento a la fe y a Dios es a través del esoterismo, o lo que sería lo mismo, del estudio de mensaje oculto de las sagradas escrituras, “Tavil”, el volumen místico.

Este sector o modo de acercamiento a la fe dentro del zoroastrismo, no había sido tocado, debido a que creo, que el conocimiento del zoroastrismo, aun es demasiado superficial como para abordar dichos temas. No obstante, creo que es necesario dar una pequeña síntesis de dichas doctrinas. Debo si hacer énfasis en que el tema a tratar, para muchos zoroastrianos es “extraño a su fe”, y hasta puede ser visto como contrario a esta. Se puede hacer asimilar con el sufismo dentro del Islam, la Cábala dentro del Judaísmo o el Hermetismo dentro del Catolicismo occidental. Y como tales, es un camino más restringido y hasta paralelo a la religión en si en la cual, se gesta.

Esta vía dentro del Zoroastrismo es conocida como “Khshnoom". Ahora bien, Khshnoom posee un amplio abanico de significancías; pero que pueden ser resumida, en: “la ciencia (Ilm), que primero revela por intuición, demuestra por la práctica y establece por realización, la unidad absoluta de todo el Universo.”

KHSHNOOM

Khshnoom esta relacionado con el concepto de Keshash (karnma sánscrito). Guarda paralelismo con algunas palabras en avestan y pahlavi, como Khshnaothra, Khshnudi, Khshnuman, etc; todas derivadas de la raíz “Khshnoo” (sánscrito Khshna), que involucra el concepto de “hacer algo que propicie el progreso de las metas u objetivos del Creador del Universo, siendo a la vez una ofrenda a este1”.

Por tanto, Khshnoom, es la apreciación, el entendimiento que nos lleva a ser uno con nuestro espíritu y por tanto con dios, lo que conlleva sabiduría, conocimiento, satisfacción y alegría, todas estas, interpretaciones dadas al término Khshnoom por sabios europeos2. Siendo la ciencia de la interpretación (Ilm Khshnoom) sagrada y esotérica, la ciencia de la salvación; que se inicia antes del advenimiento al mundo corpóreo y concluye tras los velos de la muerte física.

Dicho proceso iniciatico se inicia cuando las “Urvans” (almas) se preparan en Hasti (mundo espiritual) para descender a Nisti (mundo corpóreo) con miras a llevar a cabo la ofensiva y defensa de la sabiduría y bondad de Ahura Mazda. En Nisti, es a través de la moral, la ética y el conocimiento de las leyes espirituales, que los urvans pueden alcanzar el bendito conocimiento que los conducirá de vuelta a los espirituales dominios de Hasti. Estas tres fases corresponden a “Utpati-prakran”, “Sthiti-prakran” y “Laya-prakran” de la filosofía sánscrita. Por consiguiente, el Khshnoom del Avesta, es idéntico con el “Tatvajnana” sánscrito. Este conocimiento que lleva a un hombre a comprender que es una porción integra del infinito, a entender las conexiones y relaciones divinas, entre el ser humano y su creador.

El accionar de Khshnoom, son la interpretación de las verdades esotéricas contenidas en nuestras sagradas escrituras y en base a dichas interpretaciones, descansa un cuerpo teórico - práctico de ciencias iniciaticas.

A modo de ejemplo, con miras a aclarar este punto, cito el termino Gatha, ya conocido por ustedes. La palabra Gatha en Avestan es homónima a la palabra sanscrita Gita3. Ambas, son solo una parte pequeña de un cuerpo literario mucho más extenso, en el caso de los Gathas, son parte del Yasna, y Gita es parte del Mahabhrata. Pero, tanto Gatha como Gita son justamente la parte más venerada de ambas escrituras. Ahora bien, ambas palabras, poseen una raíz común, que es “Gu”, cuyo significado es “canto divino”. Ahora bien, los Gathas (cantos divinos) forman parte del yasna (adoración) y estos a su vez son parte del Avesta (conocimiento/palabra viva o que da vida).

En este punto, queda manifiesta la orientación distintas de las escrituras zoroastrianas en comparación a los libros sagrados de otras religiones, en donde por ejemplo, el término Biblia viene de la palabra griega “biblion” (libro) y Corán del termino árabe “karaa” (ley).



Khshnoom seria por lo tanto, la llave del conocimiento y sabiduría oculta en el Avesta4. Debemos de dejar en claro, que cuando hablamos acerca del conocimiento e interpretación de las verdades contenidas en las escrituras zoroastrianas, no nos referimos en ningún caso aun conocimiento cientificista filológico de las escrituras, muy por el contrario, las enseñanzas de Khshnoom hacen un especial énfasis en lo contraproducente de los estudios filosóficos del Avestan, por ser esta una lengua sagrada, nunca utilizada como una lengua vernácula, sino muy por el contrario, el Avestan es un manthra, basado en la ciencia vibracional de resonancia - cromáticas.

Estando los Avesta Manthra arraigados en las leyes de la naturaleza de la luz y del sonido, no están sujetos a las reglas artificiales de la gramática o del lenguaje; por lo tanto, es incorrecto e inadecuado explicar y entender tales sagradas palabras por medio de la filología. Por lo cual, la ciencia de Khshnoom es la correcta recitación, entonación, vibración de los manthras, lo que conlleva al acceso de las verdades latentes en el poder dormido de cada manthra.

STAOT YASNA

Entre las diversas disciplinas espirituales con miras a lograr la comunión con Ahura Mazda, y el Fravashi divino y los Yazatas, es a través del sagrado spenta manthra, que va mucho más allá de la mera recitación de formulas en una lengua arcaica. Según el Fravardin Yasht, el "spenta manthra" es el alma de Ahura Mazda. Es la encarnación de la energía cósmica que se origina de Ahura Mazda, la fuente de la luz sin fin ("raevat-khvarnvat"). El poder de Mantera descansa en la ciencia del Staot Yasna. "Staot" significa “el sonido primordial” (vibraciones) creadas por el primer rayo de la luz que estalló al principio de la creación, y se difundió a través de la naturaleza. Siendo parte constitutiva de la naturaleza "staot", posee una existencia continua en el espacio-tiempo. La evocación de los manthras basados en "staot", supera la serie continua del espacio-tiempo para encontrar la resonancia recíproca en el mundo espiritual de la luz.

La comunión entre el espíritu, el alma y la naturaleza de la luz, se lleva a cabo mediante la lengua y el sonido de la luz, que es "staot". En el Yasna 30, se indica específicamente que el "manthra” es el mejor camino espiritual, que nos conduce al "yasna" (unión con lo divino) y en el Ardibehesht Yasht se afirma que la elocución del "manthra" es la mejor forma de pureza del alma para lograr la espiritualidad.

Durante los rezos, el alma se convierte en el receptáculo de un sentido espiritual más elevado y se produce la comunión directa con el sonido divino, el movimiento y las vibraciones piadosas de los pensamientos, que constituyen la luz divina (ondas de energía). Al ser, el sonido y la luz, funciones de las ondas de energía, los sonidos del "staot" pronunciados durante los rezos, son absorbidos por los rayos de la luz divina. El Staot, es la ciencia que acepta la potencia del sonido como" energía".

Las oraciones zoroastrianas están basadas en Staota Yasna, que es la Ciencia de Vibraciones, la lengua de los Yazatas. " Staot Yasna Yazamaidey Ya Daata Angheush Paoruyeya " – (Nosotros nos armonizamos a Staota Yasna que es la ley prístina). Así las oraciones basadas en Staot Yasna poseen un significado esotérico místico. Bajo esta doctrina, el Yatha Ahu la oración de Vairyo es el importancia fundamental, en el enorme edificio de las escrituras zoroastrianas. El Ahunavar (Yatha Ahu), es una oración sumamente poderosa, estanco constituida por 21 palabras cada relacionada con uno de los 21 Nasks.



Mediante el Staota se logra el “nad” (ondulación de la atmósfera), siendo la palabra, una música. Esta palabra – música crea disonancias magnéticas vibracionales que influyen en la constitución humana y del cosmo. El dominio de esta ciencia es la base de Khshnoom, que en la melodía del Ahunavar, queda manifiesta a través de las ondulaciones celestes “Falaki” (azul) despiertan a través de dicho manthra, combinándose con el Staot Ashem, reproduciendo la unión entre el hombre y su creador. A través de esta ciencia, cada pensamiento y cada sonido es una fuerza poderosa ilimitada, cada pensamiento piadoso, posee un sonido que influye en la constitución misma de la naturaleza; volviéndose un Chinwat (puente) en si mismos.

A través del estudio y práctica de Khshnoom se busca alcanzar el “Hamazor” con Ahura Mazda, lo que significa la “culminación del progreso de perfección del hombre hasta llevarlo de regreso a la Unidad primigenia”. Al alcanzar el “Hamazor”, se desarrolla un instinto poderoso de intuición y comunión con toda la creación.

La práctica constante de los manthras es vital en la ayuda de las Urvans en el éxito de su viaje de retorno a su mundo espiritual. Por tanto, la recitación de Manthras es central en el esoterismo zoroastriano y en las enseñanzas de Khshnoom.

A través de la práctica de la ciencia de Staot y del conocimiento de Khshnoom, el practicante puede trasmutarse de un simple Dravant (practicante del mal); a un ser luminoso, dotado de Baodhang (inteligencia espiritual) y Kharenah (aura), que influencien y transformen la mentira en poder espiritual.
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1.- Para saber más del significado del término Khshnoom, leer “A Mazdaznan Mystic - Life-sketch of the late Behramshah Navroji Shroff, the 20 Century Exponent of Zarathoshti Ilm-e-Khshnoom ” de Nahabhoy F. Mama.

2.- Moulton (placer), Spiegal (sabiduría), Gathrie (satisfacción), Harlez (conocimiento) y Darmestener (alegría).

3.- En otras oportunidades he hablado acerca de la cercanía de las antiguas culturas arias de Irán y la India, en especial del estrecho parentesco entre el Avestan y el Sanscrito.

4.- La existencia de Ilm e-Khshnoom en su forma actua data aproximadamente de fines del siglo pasado, cuando Behramshah Navroji Shroff, inicio sus enseñanzas en "kuh-e-Demavand", la cima mitica de las montañas Elburz en Irán.