Hymn to Tishtrya .

Tishtrya, la estrella brillante y gloriosa
Tishtrya por la cual protege la Luna, la vivienda, la comida, la gloriosa estrella viene y difunde sus dones.
Ofrecemos canticos y libaciones á Tishtrya, la estrella brillante y gloriosa, que da morada feliz y vivienda buena, la blanca, brillante, vista de lejos, la salud que trae, fuerte resoplido y a lo lejos con su brillantes los rayos sin mancha en las aguas del ancho mar
Tishtrya la estrella brillante y gloriosa que es la semilla de las aguas, de gran alcance, alto y fuerte, cuya luz va lejos; de trabajo de gran alcance y altamente, por quien el brillo y la semilla de las aguas provienen de la alta Napat Apam.
Tishtrya, la estrella brillante y gloriosa; para las manadas, rebaños y las personas desengañadas pueden ir a Tishtrya a buscar esperanza y consuelo
Tishtrya, la estrella brillante y gloriosa; que vuela hacia el mar Vouru-Kasha, tan rápidamente como la flecha se precipitó a través del celestial espacio, la Arya entre los arios cuya flecha fue el más veloz , disparó desde el monte hasta el monte Khshaotha Hvanvant.

Tishtrya se remonta hasta el mar Vouru-Kasha, en la forma de un caballo blanco, hermoso, con orejas de oro y una gualdrapa de oro.
Él hace hervir el mar de arriba a abajo, la pone al corriente de este mar y de esa manera, él hace que el flujo del mar esta y de esa manera: todas las orillas del mar Vouru-Kasha se desborde, todo el medio de ella está hirviendo más.
Y la brillante y gloriosa Tishtrya se levanta desde el mar
Entonces, los vapores impulsan en la forma regular las nubes sino que van tras el viento a lo largo de los caminos que recorre el aumentador del mundo. Detrás de ella viaja por el fuerte viento, fabricados por Mazda, y la lluvia, y la nube, y el aguanieve, hasta los diferentes lugares, hasta los campos, hasta los siete Karshvares de la tierra.
Divide las aguas entre los países en el mundo material, en compañía del fuerte viento, la Gloria, realizado por las aguas, y la Fravashis de los fieles.
Por su brillo y la gloria, yo le ofrecen una oración digna de ser escuchada
Tishtrya, la estrella brillante y glorioso, que desde el resplandor se mueve a lo largo de su carrera larga y sinuosa a lo largo del camino hecho por Mazda a lo largo del camino señalado por él la forma líquida, a la voluntad de Ahura Mazda, es la voluntad de los Amesha Spenta.
Tishtrya, la estrella brillante y glorioso cuyo aumento es visto por las personas que viven de los frutos del año por los jefes de entendimiento profundo por las bestias salvajes en las montañas por las bestias mansas en las llanuras.
Como ocurre al país por un año malo o para un buen año: ¿Cómo los países arios son fértil?
Tishtrya, la estrella brillante y glorioso ágil y veloz vuela en movimiento que vuela hacia el mar Vouru-Kasha, tan rápidamente como la flecha se precipitó a través del espacio celestial Erekhsha el rapido arquero entre los arios cuya flecha fue el más veloz disparó desde el monte hasta el monte Khshaotha Hvanvant.
Tishtrya los aflige sopla lejos del mar Vouru Kasha, luego el viento las nubes hacia adelante, teniendo las aguas de la fertilidad de modo que las duchas del ambiente sea de más amplia difusión y se extienda amistosa por los los siete Karshvares.
Tishtrya la estrella brillante y gloriosa, a quien Ahura Mazda ha establecido como un señor y ecapataz sobre todo las estrellas de la misma manera como establecido a Zaratustra por encima de cualquier persona.
Tishtrya, la estrella brillante y gloriosa, a quien Ahura Mazda ha dado mil sentidos y que es la más benéfica entre las estrellas que tienen en ella la semilla de las aguas
¿Quién mueve a la luz con las estrellas que tienen en ellos la semilla de las aguas: él, desde el mar Vouru-Kasha, el mar de gran alcance, de gran tamaño, profundidad, y la sal de las aguas, a todos los lagos y a todas las hermosas cuevas ya todos los hermosos canales en forma de un caballo blanco hermoso con orejas de oro y una gualdrapa de oro.
Tishtrya, la estrella brillante y gloriosa para quienes viven bajo la tierra, los que viven por encima del suelo, los que viven en las aguas, los que viven en tierra firme, los que vuelan, en los llanos y todos aquellos que viven dentro de este mundo sin límites y sin fin del Espíritu Santo.
Tishtrya, la estrella brillante y glorioso, las bendiciones saludable a muchos sabios, felices y poderoso.
Mazda has creado esa estrella Tishtrya como digna de oracion que merece ser objeto de la oración, como digno de propiciación y glorificación a Ahura Mazda
Entonces todo el día, toda la noche, que Pairika Duzyairya haría la guerra en contra de este mundo material con ganas de extinguir su vida ella sigue corriendo a su alrededor, la brillante y gloriosa Tishtrya.
Si los países arios, oh Zaratustra Spitama! realizaría en honor a la brillante y gloriosa Tishtrya la oración debe llevarse a cabo en la perfección de la santidad nunca debe entrar en una horda hostil estos países arios, ni peste, ni lepra, ni las plantas venenosas, ni el carro de un enemigo, ni la lanza levantada de un enemigo.
La voluntad del Señor es la ley de la santidad
Yo bendigo la oración y la fuerza y el vigor de Tishtrya, la estrella brillante y gloriosa de los poderosos Satavaesa (planetas) fabricados por Mazda, que empuja las aguas hacia adelante.
Ashem Vohu: La santidad es lo mejor de todo
Que la persona de brillo y gloria, de brillo, todo felicidad a la morada de la santidad.
By Khorda Avesta 8

Tishtrya es uno de los Yazata (angel), es la estrella Sirio. Tishtrya también es el nombre del cuarto mes y el día trece de cada mes en el calendario zorastriano y representa simbólicamente la lluvia. En el calendario civil iraní, que hereda su nombre de los meses del calendario de Zoroastro, el 4 º mes es también llamado Tir. Apaosha en la tradición persa es visto como un demonio de la sequia pero Ahura Mazda interviene y manda al angel o yazata Tishtrya para vencer Apaosa (la sequia) y Tishtrya (la lluvia) fluye a los campos resecos y pastos sin cesar para terminar la sequía.

Sirio o Sirius es el nombre propio de la estrella Alfa Canis Majoris (α CMa / HD 48915), la más brillante del cielo nocturno vista desde la Tierra, situada en la constelación del hemisferio celeste Sur Canis Major («El Can Mayor»). Su magnitud en la banda B (azul) es -1,46, y en la banda V (verde-amarillo) es -1,47. Esta estrella tan notable, a veces llamada «estrella perro» a raíz de la constelación a la que pertenece, es muy conocida desde la antigüedad; por ejemplo, en el antiguo Egipto, la salida helíaca de Sirio marcaba la época de las inundaciones del Nilo.
El año del calendario maya comienza el 26 de julio, cuando la estrella Sirio y el sol amanecen a la misma vez.

El primero de julio marca la fiesta de la lluvia y la gran fiesta de Tishtryá, la ocasión es una fiesta alegre, al aire libre celebrada en un arroyo, cascada, río o lago.

En el Rig Veda Tishya aparece en el libro quinto y décimo del Rig Veda en los siguientes pasajes RV 5.54.13 Libro y el Libro 10.64.8. Así como el Tishtryá avéstico es la más brillante y el más afortunado de todas las estrellas / constelaciones, por lo que es la védica Tishya considerado como el auspicioso mayoría de los veintisiete constelaciones. Así como Tishtryá según el versículo 44 del himno dedicado a él es el consejo más sabio de las estrellas, así que es Tishya asociados con "Brahaspati," el sabio de alta y sacerdote de los dioses.

Tishya es el Arquero Celestial en el Rig Veda. El enlace simbólico con el tema astral de la celestial "flecha" está muy presente en avéstico, védica y las cuentas de los países nórdicos, en particular con respecto a las estrellas más brillantes en el firmamento, que en la India védica, fue fusilado por los arqueros Tishya o Rudra, sino que en el antiguo Irán corresponde a sí mismo Tishtryá. De hecho, de acuerdo con Avestan Ysht. 8.6-7 y 37-38, Tishtryá vuela en el cielo como la flecha disparada por el arquero más valiente de los arios, el héroe o erekhsh Arash iraní.

Vale la pena añadir que en Tishtryá veces más tarde se llamó Tir o una flecha en persa. La flecha persa Tir sentido, se deriva de iranio antiguo Tigra, pero sin embargo, una estrecha relación existente entre Tishtryá y la flecha celeste.

En la mitología nórdica "Tyr" se relaciona con la estrella polar alrededor de la cual las estrellas fijas en el cielo nocturno parece girar. Antiguos marineros vikingos utilizados Polaris / Tyr como su principal ayuda de navegación en sus largos viajes, y el símbolo como una flecha apuntando hacia arriba es quizás en referencia a esto. Tyr simboliza la brújula celeste. La creencia de que el valor y una causa justa lleva el día se rige por la voluntad divina

Una idea que podemos extraer de Tishtryá o Tyr es que debemos centrar nuestras energías en beneficio / justicia de la gente común y la fertilidad de la tierra.

Hay un poder más alto de energía espiritual, de conciencia y la voluntad que puede eliminar el destino material de los cuales las estrellas son indicadores de las distintas posibilidades.

Que es la fe?

Para poderla contestar correctamente, permiteme explicarte el punto de vista en el Zoroastrismo. El mundo sensorial (el de los sentidos) es el mundo donde, potencialmente, puede existir lo que nosotros en Occidente llamamos el mal. En el lenguaje original de los Gaathas, y olvidandonos por un momento de tradiciones 'interpretativas', la palabra mal no existe.



Los eruditos traducen Druj, Dreg, etc; algunas veces como mal, y tambien los vocablos Akah y Angrah son frequentemente traducidos como mal. Sin embargo no es este su significado literal. Ciertamente el signicado alegorico y/o metafisico es preferible cuando se va a definir o traducir un texto primordialmente espiritual, pero es esencial, partir del sentido literal de la palabra ANTES de buscar el alegorico y/o metafisco. Porque? Pues bien, porque solo conociendo el sentido literal se puede comprencer el metafisico y/o alegorico.



Si miramos los tres vocablos Gaathicos , Druj,Akah y Angrah, y tambien sus variaciones, veremos que literalmente no son mal. Druj es falsedad, mentira ilusion, lo que carece de realidad en si mismo, lo sujetivo y cambiable, lo relativo. Akah es un un compuesto de a, particula de negacion (como ab, o im en Castellano) y kah pregunta, Akah siempre se encuentra ligado en los Gaathas al vocablo Manah que quier decir Pensar, mentalizar. Y que erroneamente, en

mi opinion, se traduce por mente





Akah es en otras palabras el pensar que no cuestiona, que acepta las cosas y circumstancias, sin sopesarlas. Esto es desastroso en el Mundo de los Sentidos porque este mundo reina el Druj y la apariencias frecuentemente son totalmente falsas. En otras palabras las apariencias no se pueden aceptar sin ciuestionarlas. Es por eso que Z nos dice en 3,2 que examinemos todas las cosas con un Pensar sucha, es decir, un Pensar Iluminado, un pensar que ha tenido un Amanecer a la Felicidad Radiante (Ushta).



Angrah es tambien un vocablo que se traduce como mal y se relaciona en los Gaathas a manah o Pensar, y en el Avesta Joven a la mente. Aqui es importante notar que los mainyus son mentes. Una mente humana que es semejante a la mente Divina. O sea, es la mente que ya amanecio a la Verdad (Asha) Amanecer de Felicidad Radiante (Ushta) Esta mente es Vahyo, o sea, mejor y es el equivalente en el humano a Spenta Mainyu La Mente Creativa, Abundante, Progresiva y Edificante del Creador la Otra se le llama acishto dregvatam, es decir la Peor Ilusion, la mente en poder del Druj o la mentira, la falsedad y la ilusion de los sentidos. Esta mente es, la mente errada que no conoce la Verdad ni posee el Pensar Amante del Bien (Vohu Manah)



Que tiene todo esto que ver con la Fe? La Fe en el Ziismo, es el creer y realizar que las apariencias estan influenciadas por la ilusion de los sentidos (Druj) y no se pueden usar sin previamente sopesarlas. Es creer que hay Una VERDAD y que esta VERDAD habita, sostiene y promueve todo lo que existe. Es creer que Dios creo con su Mente todo lo que existe y uso la VERDAD para mantener sustentar y promover esa creacion.



Pero mas alla, es creerlo sin dejarse llevar por las circumstancias, ni los sentidos, ni por la mente que funciona solamente en ellos. Es pues la Fe la confianza en que hay una VERDAD Real, Independiente y Objetiva creada por Dios para que nos sustente y nos haga Spenta, es decir, Creadores Abundantes y Edificantes como Dios. Pero mas aun no es hacernos esto; si no REALIZAR que ya lo somos! Pues Dios nos creo de sus mismos pensamientos como espiritus y nos puso en el Mundo para que Realizaramos La VERDAD y la Expresaramos aqui, venciendo los sentidos y por tanto la Ilusion, la Mentira y la Falsedad, trayendo Fresho Kereti, es decir: Haciendo al Mundo Maravilloso (Renovandolo)



En ese sentido, no es muy diferente a lo que dijo en la Biblia el autor de los Hebreos: " Es pues la Fe la Certeza de lo que espera la conviccion de lo que no se ve" Porque creemos en la VERDAD Absoluta y Objetiva aunque no la veamos y esperamos que se manifiesta aunque no la experimentemos con los sentidos, poque no confiamos en estos sino en el que hizo La VERDAD. La diferencia? NO negamos la mente sino la Iluminamos a traves de un Despertar a la VERDAD y, entonces, la usamos para examinar las circumnstancias y obtener guia divina en Tushnamiti (Meditacion Silenciosa)



Fe es como en todas las religiones, el que tu crees en lo que dice esa religion. Casualmente, en Avestan la palabra asociada con fe es "Varana", y "Fravaraneh" es "yo Creo". La diferencia existente con las culturas abrahamicas es que entre ellas el "Emunah" que es la fe es algo que nace de ti y te lleva a practicar lo que dicen esas religiones. En el caso de la Mazdayasna, la palabra "Varana" estatambien asociada con "Elección". Tu eliges que creer de acuerdo con tus principios y si la religion los satisface. No se exige una fe ciega.

En cuanto al personaje tipo Salomon, yo personalmente no creo que exista alguien asi en la cultura persa, pero seria bueno si le pudieras hacer esta misma pregunta a alguien que este bien familiarizado con el Shahnameh, que es el libro de la épica de los grandes personajes de la antigua Persia preislámica. Yo conozco más a los personajes que se mencionan al mismo tiempo en el Avesta, y por lo menos en lo que conocemos actualmente como Avesta no se menciona a todos.



Yasna 31:11 Por tu perfecta Inteligencia, Oh Mazda,

Nos creaste primero con un cuerpo y

conciencias e intelectos, pusiste vida en la forma física

Y con Tu Pensamiento nos diste el

Poder del pensamiento, la palabra y la obra.

Así nos diste la libertad de escoger nuestra fe y nuestro propio destino.



Yasna 33:13

Por tu Divina Gracia, Oh Señor,

Haz la visión de mi mente mas amplia;

Haz evidentes Tus eternos atributos

Danos a conocer las bendiciones de Tu Reino

Y la feliz recompensa de la Buena Mente,

Oh, la ecuanimidad, la serenidad inspira nuestras conciencias con

La Verdad Final



La VERDAD es UNA y nosotros solo podemos atisbarla momentaneamente como detras de un velo. Dijo un sabio: "Solo se que no se nada" y realmente el hombre desde el mundo de los sentidos esta sumergido en ilusion y carece de entendimiento, conocimiento y de la sabiduria real que es la espiritual.

Si somos asi, como podemos ponernos a pontificar como si tuvieramos la VERDAD? La VERDAD nos tiene a nosotros y aun asi no la vemos! Zaratustra hablo del concepto de Ushta que usamos como si fuera un aloha hoy en dia, pero que significaba un amanecer radiante de felicidad y luz que simbolizaba el despertar a la Verdad , la realidad que Dios es con nosotros.

La Verdad es el Orden de Dios que habita todo lo que existe, el Dios en nosotros, la imagen del creador, que somos nosostros en espiritu, expresada a lo material. Si no la conocemos como vamos a juzgar a otros y a sus opiniones y vivencias desde nuestra ignorancia?

Ushta


http://www.mazdeismozoroastro.mex.tl/80200_La-fe-hace-maravillas.html

Jashn-e Sadeh

Sade o Sada (en persa: سده) Jashn-e Sada / Sade (en persa: جشن سده), también transliterado como Sadeh, es una antigua tradición iraní celebró 50 días antes de nowrouz. Sadeh en persa significa "cien" y se refiere a cien días y las noches a la izquierda hasta el comienzo del nuevo año celebrada en el primer día de primavera el 21 de marzo de cada año. Sadeh es un festival de mediados de invierno que se celebró con la grandeza y magnificencia en el antiguo Irán. Fue una fiesta en honor a fuego y para derrotar a las fuerzas de la oscuridad, las heladas y el frío.

De acuerdo con las creencias religiosas, Jashn-e Sadeh recuerda la importancia de la luz, el fuego y la energía, la luz que viene de Dios se encuentra en el corazón de sus criaturas.

En los tiempos antiguos, Jashn-e Sadeh fue celebrado por la iluminación del fuego. Para la preparación de los zoroastrianos el jefe de Sadeh era y sigue siendo en algunas partes es la recolección de leña el día antes del festival. Los varones adolescentes acompañados por un adulto pocos hombres irían a las montañas locales a fin de recoger las espinas de camello, un arbusto del desierto común en Irán. Para la mayoría, esta es la primera vez que se distancia de sus familias. La ocasión se asemeja a un ritual de paso a la edad adulta, un paso notable para los chicos en el camino hacia la edad adulta. Los chicos toman las espinas de camellos a los templos en sus ciudades, y si fuera su primera vez haciendo esto, a su regreso, una celebración que se llevó a cabo en el país con la presencia de amigos y familias.

En los tiempos antiguos, los incendios se establecen siempre cerca del agua y los templos (ver también: templo del fuego). El fuego significaba originalmente para ayudar a la recuperación de sol y traer de vuelta el calor y la luz del verano. También se pretende expulsar a los demonios de las heladas y el frío, que convirtió el agua en hielo, y por lo tanto capaz de matar a las raíces de las plantas.

El fuego se mantuvo encendida toda la noche. El día después, las mujeres van al fuego en la mañana, cada uno teniendo una pequeña porción del fuego a sus hogares para hacer fuego resplandeciente de nuevo el "fuego bendecido" del templo. Esta es difundir la bendición del fuego Sadeh a todos los hogares en el vecindario. Lo que queda del fuego tendría que volver al santuario para ser colocado en un recipiente y mantenerse en el templo hasta el año siguiente. De esta manera el fuego se mantiene encendido durante todo el año. El "fuego eterno" también simboliza el amor a la patria que siempre está vivo como un fuego ardiente en el corazón del pueblo.

Las fiestas normalmente durar tres días. Las tardes se dedican a dar de comer y los alimentos en forma de donaciones, los alimentos que se prepara a partir de corderos sacrificados y se distribuye entre los pobres.

El informe más detallado de la celebración de Sadeh después de la dominación de los musulmanes de Irán proviene del siglo 10 dC durante el reinado de la dinastía Mardavij de Ziyarid, el gobernante de Ispahán. Dinastía Ziyarid hicieron todo lo posible para mantener las tradiciones persas vivo. Las hogueras se establecieron en ambos lados del río Zayandeh recordar la costumbre Sadeh. Los incendios se mantenían en los titulares de metal especialmente construido. Cientos de aves fueron puestos en libertad, mientras que los fuegos artificiales iluminando el cielo. Hubo fuegos artificiales, baile y música con fiestas lujosas de cordero, ternera, pollo y otras delicias.

Hoy se celebra la ceremonia de alguna manera, como la antigüedad en algunas ciudades iraníes, como Kerman y Yazd. Jashn e Sadeh también se celebra cada año en los jardines Varjavand Kushke en Karaj (un municipio de la provincia de Teherán) espléndidamente con la presencia de seguidores de Zoroastro de Irán y otros interesados en las ceremonias tradicionales persas. A veces, los incendios no se encienden fuera y todas las actividades tienen lugar dentro de los templos Zorostrian. Las actividades de recopilación de espina camello casi se ha detenido, aunque hay esfuerzos para preservar la tradición. Sin embargo, la mayor parte de los iraníes son cada vez más familiarizados con la ocasión y hay reuniones y celebraciones, incluso fuera del país el 30 de enero de cada año. La gente se reúnen y rezan, y luego se llevará a cabo de las manos, forman un círculo, y el baile alrededor del fuego.

Cada año, el 30 de enero, miles de seguidores de Zoroastro en el Irán y otros países, celebra la fiesta religiosa de Jashn-e Sadeh por la quema de leña en un espacio abierto para significar la llegada de la primavera y como una prenda simbólica de la eterna lucha con el mal.

Hay una cueva en una montaña cerca de Yazd, llamado Chak-Chak Fire Temple. Cada año, unas ceremonias especiales que se celebran en este lugar durante la Fiesta de Sadeh. Se cree que la princesa Zoroastro último se refugiaron allí en el 640 dC cuando los musulmanes expandieron su poder hacia el este.

Aunque para la mayoría de los iraníes Sadeh no tiene ningún significado religioso y rituales específicos están implicados distintos de hacer fuego al atardecer y con un tiempo alegre, los iraníes de todos los credos hacer un esfuerzo colectivo en este día para continuar con sus tradiciones y para celebrar las cosas preciosas que Dios ha concedido la humanidad.

Cabe señalar que Sadeh tiene una historia compleja y dos días diferentes se observaron para la veneración del festival. Además de los 50 días (100 días y las noches) antes del comienzo del nuevo año (o cien días después de la gahambar de Ayathrima), ya se ha señalado, la otra celebración marcó el cien días antes del nuevo año religioso (año nuevo religioso no es necesariamente lo mismo que la primavera del año nuevo). No está claro por qué hay dos Festivales Sadeh y por qué las diferentes regiones han tenido diferentes fechas. Muchos de Zoroastro días santos fueron y se celebran dos veces, lo más probable es causada por la reforma del calendario en el siglo 3.

Descubriendo el fuego

El mayor descubrimiento

Quite el fuego y el hombre (que significa tanto los géneros) volverá al desierto como cualquier otro animal! El mayor descubrimiento que a hecho el hombre solo en esta buena tierra es el arte de hacer y mantener el fuego. Él, como cualquier otro animal, había visto prendiendo el fuego de las nubes, devorando arbustos y árboles, y devastadoras grandes extensiones de tierra verde. También había visto el fuego que se arrojó por un volcán y la lava fundida que serpentea y gruñendo su camino por las laderas. También sabía que le dio calor y el miedo los animales salvajes. Aunque aún no lo probada, pero es más probable que él había aprendido a mantener ardiendo el fuego. Es siempre él y sus asociados con la luz, el calor, y un dispositivo para mantener a los animales feroces de distancia. Debe también han aprendido a controlar el fuego que, en el largo plazo, le ayudó a fundir los minerales metálicos.

Pero el hombre no sabía cómo encenderlo. El día que se descubrió este arte, se separó para siempre del reino animal que vagaban por la tierra. Había descubierto la fuente de luz, el calor y la energía - la base misma de la civilización. El fuego ayudo al hombre a reducir el nomadismo y el desarrollo de las instituciones sociales y políticas relacionadas con una residencia fija.

Leyendas de cómo el hombre aprendió a hacer fuego son tan numerosas como hay naciones antiguas. Para los griegos Prometeo fue el que le robó el fuego a los dioses. Otras leyendas afirman que fue lanzado a la tierra por una erupción volcánica. Se produjo un rayo que incendio un árbol y el hombre tomo el fuego de aquel arbol en llamas. El fuego es un producto de dos ramas que se rozan.

Lo más llamativa es la leyenda de Persia, se conserva, entre otros escritos, en Shahnameh Ferdowsi. Aquí hay una esencia de la historia de la Shahnameh es:

Hushang Kayumars sucedió a su abuelo, el primero de los Reyes Pishdadian. El ceñida a sí mismo con la sabiduría y la justicia.

Un día frío, Hushang estaban regresando de una expedición de caza. Vieron una serpiente enroscada en su camino. Hushang apuntó con su hacha de piedra en ella. Se perdió y la serpiente se deslizó fuera. Pero el hacha de piedra golpeó a otro, también de piedra y produjo una brillante chispa La curiosidad se apoderó del rey a aver las dos piedras y la chipa, golpeó mas duro para más chispas. Y aprendió a producir chispas suficiente para encender un fuego. Él descubrió cómo hacer fuego! "Esta chispa", proclamó, "es un regalo de Dios. Mantener en alto en lo que respecta". Dio las gracias a Dios por el don y el hizo su fuego del altar. Se celebró una gran fiesta. Toda persona que cantaron, bailaron, bebieron, y se regalaron alrededor de la hoguera. Por primera vez, Hushang y su gente podía encender sus cuevas oscuras y tener un ambiente acogedor y cálido en sus camas. Pasaron por un invierno maravilloso. Hushang nunca olvidó su descubrimiento revolucionario. Se celebró una gran fiesta cada año en ese día memorable. Se llama "Sadeh."

Él fue el primero en separar el hierro del mineral y estableció la profesión de herrería. Se creo la moda, sierras y hachas. A continuación, se desvía el agua de los ríos en las llanuras para el cultivo. Antes de esto los seres humanos subsisten con frutas y se cubrieron con hojas. Por otra parte, Hushang separados los animales que fueron cazados en los que podrían fácilmente ser domesticados. Se presentó pieles suaves y cómodos como prendas de vestir.

Hushang reinado introdujo la paz, la prosperidad, abundancia y felicidad. Él murió después de gobernar durante cuarenta años. "

Para decirlo en pocas palabras: El fuego fue descubierto accidentalmente cuando un hacha de piedra, lanzada por el rey Hushang quería matar a una serpiente, se perdió y chocó contra una roca y lanzó una chispa. Que provocó la idea de encender fuego al golpear dos trozos de pedernal. Esta teoría es confirmada por los arqueólogos como el medio más probable de su descubrimiento en la etapa inicial de la era de piedra.

Hushang, la leyenda dice que Persia, se celebra el descubrimiento con una fiesta, una fiesta que se ha mantenido viva a través de las edades. Se celebra cada año el 10 de Bahman (30 de enero) , casi la mitad del invierno. Se llama "Sadeh," que significa "siglo", porque según una tradición popular, se cae en el día del centenario del 21 de octubre, el comienzo del invierno entre los iraníes antiguos. O, como yo lo veo, es la forma abreviada de saredha la "Avesta," persa "ADRS", que significa "frío invierno".

En esa tarde, la gente se reúne fuera de su ciudad, hacer un cerro de arbustos secos, arbustos, hierbas y ramas. Sacerdotes dirigin la oración, que exalta el fuego como la luz divina, el calor y la energía, pedimos a Dios para una vida en constante progreso hacia la felicidad eterna, y mientras el sol se pone por el oeste ardiente, prendido fuego a la colina. Es un espectáculo de enormes llamas. Las hogueras poco de luz en la parte superior de su plana de barro pegado "anti-incendios" techos - un tributo a la civilización bendiciones dadas por el descubrimiento de encender el fuego.

En un momento cuando el hombre fue perseguido y atormentado, descubrió el fuego y que cambió su patrón de toda la vida. No es extraño que las llamas del fuego pronto se convirtió en objeto de veneración, sobre todo cuando su imaginación formada por él de muchas formas de deidades. Fuego se convirtió en una deidad, también, una deidad demasiado cerca y al tacto. Para las antiguas culturas politesitas el dios del cielo estaba por las nubes, la diosa de la tierra era la tierra de ancho, el dios del viento soplaba a través de, el dios sol o una diosa viajaba la luz, el dios de la luna era creciente a menguante, y la diosa del agua fluía.

El fuego era la única deidad que quedó mas acogedora y cercana. Ocupaba una posición especial. Que se encendia con cuidado y se mantuvo viva con más cuidado. Se dio a la luz. Le dio calor. Le dio el poder. Resultó la noche en día y el invierno a la primavera. Es en macetas de barro cocido, y en los instrumentos de metal fundido. Por miedo a los animales peligrosos, y sobre todo, hizo la oferta diaria de alimentos y sabrosa. Ha revolucionado la vida humana. Se requiere una atención constante y la atención de los medios de atracción y cariño. Se convirtió en "especial". Tenía un asiento especial, el hogar. Se convirtió en el centro de sus actividades - cocinar, comer, conversar, dormir, y por supuesto, de recibir su homenaje. Además, se desplazó hasta el cielo en una columna de humo. El dios del fuego han estado en contacto con los dioses y diosas por encima y por debajo de los hombres y las mujeres. Él era el intermediario, y el hogar se convirtió en el altar, el primer altar. Todos los regalos a la deidad y las deidades - granos de grasa animal y carne, comida, dulces y hierbas de olor de madera - se puso a arder y el aumento en el humo de llegar a la deidad / deidades.

La palabra hogar (u hoguera) se refiere al sitio donde se enciende fuego (generalmente con leña) en una casa y que solía estar ubicado en el local común (que hacía las veces de cocina, comedor y estar). Proviene del vocablo latino focāris, derivado de focus (fuego), por eso de dice que la mujer mantiene el fuego del hogar porque en tiempos antiguos la mujer mantenia el fuego del hogar para cuando llegara el hombre de cazar prepar los alimentos y tambien el fuego protegia la vivienda de depreradores

Siempre ardiente
Encender el fuego por fragmentos de sílex en huelga o frotando palos no era tarea fácil. Era mucho más fácil mantener ardiendo. El hombre aprendió que el fuego puede dormir cómodamente bajo la ceniza y surgen brillante cuando se sopla en llamas. El hábito de mantener el fuego "vivo" a través de dormir y saltando se convirtió en un hábito. Habit formas tradición. El fuego del hogar y más tarde el incendio del templo se convirtió en un fuego siempre ardiente. La tradición se vuelve sagrado. Demandas sagrado ritual. El ritual se convierte en más detalles. Una vez santificados y ritual, aun cuando así fuera de fecha y fosilizados, una tradición no puede ser fácilmente abandonado por los conservadores.

Cerillos y encendedores de gas y electricidad han apagar el fuego del hogar, y sin embargo sé que en Irán existen aún las viejas, zoroastrianos y musulmanes, cuyo fuego del hogar no se extingue. Mi madre y mi madre-en-ley, uno de Kerman y la otra de Shiraz, a 300 kilómetros de distancia, tenía el fuego del hogar va el tiempo que vivió. Si esto se pudiera con los hogares, lo que debería esperarse de los lugares de culto?

El fuego ha servido como el altar, la luz que ilumina, por muchas religiones. Fuego, en forma de vela de franco, lámpara encendida, la quema de incienso, y la madera ardiente, todavía adorna nichos de oración, habitaciones y salas de todo el mundo.

Templos y altares de fuego
Fuego del hogar se venera en la Nyayesh Atash en el Avesta tarde. Esta es la forma más antigua de la misma y se formó el altar para todos los rituals.The nacional Haptanghaiti en el dialecto Gathic habla de "caja de fuego" como un altar comunal. Bajo Mediano y aqueménidas-relieves muestran personas de pie, con los brazos en alto "de la manera Gathic, delante de los altares de fuego. Plintos en Pasargada confirmar la" caja de fuego ", los altares comunales Gathic fuego. Altares de fuego abierto sobrevivir en Naqsh-e Rostam de los días sasánida también. avéstico textos habla de ningún templo de fuego o de extinción de la casa. No existía en aquellos días.

Templo es un regalo elamita y Babilonia a Mediano y zoroastrianos persas. Partos y sasánidas seguido con elaboraciones cada vez mayor. Las ruinas de los templos de fuego zoroástricos de era pre-islámica se extienden desde Irak hasta el Pamir y más allá. He visitado, encendió una vela y rezó en muchos, incluyendo el de la isla de Kharg en el Golfo Pérsico y las de Persépolis, Naqsh-e Rostam, Pasargadas, Isfahan, Juzistán, en Azerbaiyán en Irán y Pakistán en Taxila. Varios grados de fuego templo también la evolución de la elaboración del sistema. Atash Bahram, el Fuego de la Victoria, en la actualidad el templo más alto consagrada es una invovation sasánida. Cuando Ardeshir Babakan, el fundador de la dinastía, se levantaron contra el imperio parto y obtuvo una victoria contra Vologeses V en el año 224 CE, tuvo que luchar muchas batallas para conquistar el vasto imperio. Dondequiera y cuando quiera, obtuvo una victoria sobre sus enemigos, se erigiría una "victoria Fire" templo de la memoria.

Los libros de historia escritos por viajeros musulmanes hablan de los templos de fuego "milagrosamente" iluminado y sin ser alimentados por cualquier leña. Estaban en la regiones ricas en petróleo, a partir de hoy en día Khuzistán en Irán a Azerbaiyán en la antigua Unión Soviética. Fueron alimentados con gas natural aprovechado por los expertos en esos días. El de Bakú ha sido reconstruido por las autoridades de allí y tiene el fuego de gas en. El gas alimentados Azar templo Goshnasb en Azerbaiyán, Irán, era el lugar donde fueron coronados los emperadores sasánida. Recientes excavaciones han revelado la tubería de barro cocido para el altar del fuego. Esto hace que el gas presente alimentados con altares de fuego en América del Norte no hay innovación, pero tras el pasado en los tiempos modernos. Es menos contaminantes del aire y no devorar a leña y por lo tanto no desempeña ningún papel en la deforestación.

Una vez instalado en un templo, se convirtió en una tradición. Esa tradición continúa. He de añadir que debe continuar con las modificaciones modernas. Ya una serie de "salas de oración" y "Dar-e Mehrs" en América del Norte y Europa - y que incluye la sala de la Asamblea Zarathushtrian oración - son iluminados por el gas natural.

Los sasánidas tuvieron dos gran incendio de otros templos. Azar, Farnbagh, para la clase sacerdotal, fue en Nishabur, Jorasán, al noreste de Irán, y Azar Borzin, para la Agricultura y la clase industrial, estaba en Darab, Pars, en el sur de Irán.

Por cierto, la mezquita musulmana en su cúpula es la continuación de la arquitectura sasánida de fuego del templo. La cúpula estaba por encima del altar del fuego. Todo lo que los árabes o iraníes convertidos al Islam que tenía que hacer es quitar el altar y preparar la sala para sus oraciones. Algunos de los incendios antiguos templos antiguos, convertidos en mezquitas aljamas todavía tiene el fuego altares colocados en su yars y lleno de agua. El edificio con cúpula no es una arquitectura árabe en absoluto.

Fuego en el Gathas
Para los mazdesitas el fuego es una conexión con Dios (Ahura Mazda) y es mencionada ocho veces en las gathas.
Es mental (Canciones 4,3 y 12,6), la luz radiante (4,19 y 16,9), el calor (8,4), y lleno de energía (7:4), que ayuda a la gente bien y el mal para encontrar la felicidad. Esto ayuda a meditar en la búsqueda de la justicia (8,9) y para iluminar la mente para encontrar los medios para evitar el peligro (11,7).

El fuego simboliza la progresiva Gathic Mente Divina de seres humanos. Es el altar que ilumina la mente la meditación de un Zarathushtrian. Frente a él, un deseo Zarathushtrian para forjar una sociedad ideal. Aquí hay dos breves oraciones, una en el Haptanghaiti y el otro de Atash Nyâyesh Prayer (fuego) en el Avesta. En ellas se explica el simbolismo del fuego y representar la sociedad un Zarathushtrian quiere que el mundo disfrutar de:

"En esta caja de fuego, en primer lugar, nos acercamos a usted y sólo usted, sabio Dios, a través de la mentalidad más progresista, simbolizado por el fuego - brillante, cálido y enérgico. Reverencia a la misma, porque has nombrado a la reverencia.

Fuego, que pertenece al Dios Sabio. Usted simbolizan a la mentalidad más progresista. Esta es la mejor de sus denominaciones. ¡Fuego de Ahura Mazda, es por ello que nos acercamos a ti. (Haptanghaiti, Song 3.1-3)

Concédeme, oh fuego de Ahura Mazda, el bienestar del sistema, el mantenimiento del sistema, del sistema de vida, bienestar completo, mantenimiento integral, pleno de vida, el progreso, la elocuencia, el intelecto que discierne, el conocimiento que viene, amplio, grande y duradero, todo el coraje que abarque , la firmeza, la vigilancia, la vigilia, incluso en reposo y auto-apoyo a los niños, capaz de gobernar el país, destacados en el montaje, en el crecimiento armonioso y suave de carácter, que deberá avanzar en nuestros hogares, los asentamientos, los distritos, los países y la Asociación Mundial . (Atash Nyâyesh)

Los zorastrianos usan el termino atar para referise al fuego y luz que son manifestaciones de Ahura Mazda. El fuego es el más importante de símbolos Mazdayasnis. Zaratustra lo aplicó a Spenta Mainyu la Mentalidad Progresiva. Se le llama Fuego de Pensamiento en los Gazas y se ha dicho que es hecho fuerte por Achaa. También se dice que protege al Recto. Se piensa, tradicionalmente, que el fuego, tradicionalmente, es una manifestación de la Mentalidad Progresiva de Dios. Se contempa al Fuego, la Luz y la Energía como símbolos de deidad que habitan dentro de la creación y las criaturas. Así una santidad extrema se le atribuye al Fuego. Es el centro de todos los Templos Mazdayasnis que se llaman Templos de Fuego o Pireo.

El fuego para el zoroastrismo es la expresión de la fuerza divina, la espiritualidad en potencia y la pureza.

El Fuego es la mas pura forma de sustancia del mundo que purifica y extermina la que esta sucio, suministra energia y calidez. La luz como una derivación del fuego, hecha de partículas de fotones es la mas pura forma de energía en el vasto universo. Fuego y luz vencen a la oscuridad y permiten la visión, y han sido escogidos como un vinculo simbolico con el contacto a la divinidad.

El camino de Achaa lleva a una vida mejor para todos y una mejor realización en toda toda la creación.

Además, una persona fundamental de la elección de un espíritu enciende fuego espiritual, el mainyu atar - un eterno fuego espiritual que se vive en la alma de toda la humanidad, trascendiendo su mortalidad, y uno que vive en los corazones y las mentes de las generaciones siguientes.

La luz y el fuego se convirtió en la definición de los símbolos de las enseñanzas de Zoroastro. Que simboliza el fuego primordial de la creación, el fuego espiritual, la sabiduría, la bondad y la energía de la acción.

Que el fuego del Mazda ilumine nuestras mentes!

Yasna 31:3 Dime, Oh Mazda,
Aquello que concedes a través de Tu Espíritu y Fuego
Las bendiciones que otorgas a través de la Rectitud
A los que actúan con discernimiento,
La Sagrada Ley que los ilumina.
Dánoslas en Tus propias palabras inspiradas
Para yo traerlas al conocimiento de todos.

Yasna 34: 4 Que Tu fuego sagrado, Oh Ahura, fuerte a través de la Verdad
Veloz y poderoso,
Proporcione, con su ayuda radiante, felicidad al bueno;
Pero que su poder revele la maldad del perverso!

Yasna 43:4 En verdad Te reconozco como el benefactor
Santo y Poderosos, Oh Mazda.
Tu le otorgas tanto al justo como al perverso
Su merecida recompensa,
A través del flamante esplendor de Tu Fuego,
El cual es poderoso a través de Asha (La Verdad),
Me llega el poder de la Buena Mente, Oh Mazda.



El fuego espiritual

Happy Yalda

Yal-da es un festival del solsticio de invierno, que fue celebrada por los iraníes antiguos / arios como una fiesta religiosa zoroástrica. El festival se celebra en el momento exacto del solsticio de invierno, y está determinada por el calendario avéstico. En la actualidad Irán, a pesar del advenimiento del Islam, Yal-da todavía se celebra ampliamente. Yal-da es y siempre ha sido el festival más popular después de "nauv-raúz" o equinoccio de primavera entre el pueblo iraní.

Es un momento en que amigos y familiares se reúnen para comer, beber y leer poesía hasta bien pasada la medianoche. La noche del solsticio de invierno o "sab-e yal.dā" es una ocasión para ceremonias especiales. Esta noche es considerada como una night.In arte de magia más potente partes de mayor a Irán la familia se reúnen alrededor y disfrutar de una buena cena. Muchas variedades de frutas, frutos secos especialmente preparados o se mantiene para esta noche se sirven. En algunas zonas se estima que cuarenta variedades de comestibles se debe servir durante la ceremonia de la noche. Las granadas y las sandías son particularmente significativos. Las sandías son especialmente guardado de verano para esta ceremonia. Se cree que el consumo de sandías en esta víspera de garantizar la salud y el bienestar del individuo mediante la protección de lo que sean víctimas de excesivo frío / calor o enfermedades producidas por los humores calientes.

Además, el color rojo en las granadas y sandías simboliza los colores carmesí y esplendor de la aurora. Después de la cena a las personas mayores entretener a los demás hablándoles CUENTOS. Otro pasatiempo favorito y frecuente de la noche es la adivinación por la poesía de Hafez (fal-e Hafez). Es una costumbre muy practicada pre-islámica para las familias iraníes que tienen una especie de reunión en la víspera más largo del año. Porque en la tradición zoroástrica / aria, el solsticio de invierno es muy auspicioso, y los rituales prescritos tienden a asegurar la buena fortuna y la superación de dificultades. Observando el resplandor de la aurora después de la noche más larga del año, es una fórmula pre-islámica prescribe en el marco de esta noche que es especialmente favorable, y aquí viene la conexión mitraica.

"Mitra", el más brillante de la adorable, divino / seres brillantes está estrechamente asociado con el sol naciente, la gloria de la madrugada, y la agradable luz de la madrugada. Sin embargo, no hay una sola referencia en la tradición zoroástrica todo, ya sea Avesta, antiguo comentarios avéstico o el iraní entera media / literatura Pahlavi, sobre el supuesto nacimiento de Mitra en la víspera del solsticio de invierno. Es importante agregar que en los poderes zoroastrismo ahuric / virtudes / cualidades tales como "Mitra", son "apaöúrvím" o sin principio. Hay una línea muy fina entre los nombres divinos y las virtudes adorables / los ángeles / yazatas en el zoroastrismo.

Además, el nombre avéstico para el mes que cubre el periodo del solsticio o 20 diciembre-20 01, es "daðváw / dathúshö," persa "Día". El nombre avéstico: el "dador de dones", "dador de talentos / poder. "En el calendario civil aqueménida este mes se llama" un mes nāma-ka, "de los sin nombre / GD. Es el mes más festivo del año según el calendario avéstico, con el mayor número de festivales. Además, el mes dedicado a Mitra abarca el período comprendido entre finales de septiembre hasta finales de octubre en el calendario religioso Zoroastro.
Por lo tanto, la creencia común de que "Yal-dá" es de origen arameo, en referencia al nacimiento de los llamados "Mitra," es en mi opinión sin fundamento, y sin ninguna prueba creíble. ¿Por qué los iraníes adoptar un nombre semítico de su segundo festival pre-islámica más queridos, mientras que los demás festivales pre-islámica han mantenido sus nombres indígenas indo-europeo???
Creo que la palabra "Yalda" se deriva del avéstico "Yaar", es decir AÑO, jaar holandés, alemán Jahr, jer gótica, antigua Iglesia Jaru Slovanic. En el Avesta, Yaar o AÑO también significa "TEMPORADA DE FRÍO." Una comparación con la palabra persa para el año o "Cal" es útil. La raíz del Avesta persa de la "cal" o año es "cuidado." Avesta "cuidado" significa "temporada de frío, frío, invierno." Comparación de Inglés Antiguo "cald," germánico "kaldaz," OS KALD, kalt Antiguo alto alemán, desde la base proto indoeuropeo "kál-/cál," frío frío. Además, el otro nombre común para el solsticio en persa, "Chelle" parecen apoyar la noción de "frío / frío" asociado con la víspera del solsticio de invierno.

Debo añadir que la MAYORÍA de la SEGUNDA FIESTA zoroástrica Festival de Acción de Gracias se llama "Maid-Yaar" o invierno mid-year/mid. La importancia de este festival como "el segundo festival más importante" es citado en todo el antiguo Avesta y media más tarde Irán / literatura Pahlavi. Leemos en "gahan áfringan-bar" o "fórmulas avéstico bendición" asociadas a la temporada celebraciones de acción de gracias, el versículo 11: "En el caso de que una persona no celebra" Maid-Yaar, "él / ella debe ser expulsado de entre los comunidad de los fieles de Mazda. "

Avéstico "Criada" significa "medio", "mismísimo", y "Maid-Yaar" alude al corazón de frío / invierno. "Criada-Yaar" se celebra el 04 de enero Desde el Solsticio de Invierno / Yal-da en torno a 20 de diciembre hasta el 04 de enero o "Maid-Yaar" es de aproximadamente 2 semanas. Nótese la muy similar lapso de 12 días entre Navidad y la Epifanía. Epifanía es cuando los 3 MAGIS zoroástrica visitaron al niño Jesús.

Una comparación con el festival de invierno germánico de "Yule"  también llamado en islandés "Jol" era un indígena "solsticio de invierno en pleno invierno" fiesta celebrada por los escandinavos cristiana pre y otros pueblos germánicos. Los términos con un equivalente etimológico de "Yule" todavía se usan en los países nórdicos de la Navidad cristiana.

En el capítulo 55 del libro de prosa Edda Skáldskaparmál, o "lenguaje de la poesía", el término "Yule" es citado, que dice: "Una vez más hemos producido Yule bienestar de fiesta [MEAD de POESÍA], elogio a nuestros gobernantes", como un puente de la albañilería. "

"Yule" fue originalmente celebra desde finales de diciembre hasta principios de enero en una fecha determinada por el calendario lunar germánica. La línea etimológica de la palabra "Yule", es incierto. Sin embargo, el estonio "Joul" parece proporcionar la clave. Pre estonios cristiana cree que la conducta en los tiempos de "Joul" determina la suerte de uno mismo y toda la familia. Estonia "Joul," eran días sagrados que marca el final de un ciclo / temporada y el comienzo de la nueva. La etimología del año en todos los idiomas indo-europeos, incluyendo avéstico Yaar también sugiere que la "finalización de un ciclo."

Todas estas fiestas del solsticio de invierno / mediados de invierno sugieren un origen aria antigua. En unos 40 días a partir de la víspera del solsticio de invierno o sobre 30 de enero, el festival de gran incendio de "caredá" o "Cada" concluye las celebraciones TEMPORADA FRÍA.

El conocimiento ilumina mi entendimiento

 Es una buena idea para mí  confesar mi ignorancia. La lucha con la ignorancia meda el conocimiento. Permítete cerrar mi mente a todas las estorbo. Voy a ser un pensador y un pensador serio. Jamás permitas que me contente con lo que sé. No me dejes descansar. Déjame en la marcha por el camino del conocimiento. Déjame ser siempre un buscador de conocimiento.

Deja echar las pesadas nubes de la duda. Permíteme dudar, pero duda de indagar y de conocer y adquirir la certeza posterior.  Sin límite es la capacidad para el crecimiento de mis facultades mentales. Déjame digerir y asimilar los temas de mi estudio .Déjame averiguar todo para mí.  Permíteme ver todo por mí mismo.

Memoria y receptivo retentivo que recoge información y la sujeta mecánicamente al por menor cuando sea necesario, eso no es el conocimiento. Que nada paralice y adormesca mis facultades mentales. Que nada evite mi crecimiento mental, que se fomente y desarrolle.

No dejes que mi imaginación vuele conmigo. Me ayudas a diferenciar la ficción de los hechos.Me ayudas a distinguir los sueños de la realidad. No dejes que mi intelecto me lleve por el razonamiento crédulos. Déjame pensar en el final antes de empezar. Déjame tener la visión de conjunto completa. Me ayudas a vestir mis pensamientos y de dar expresión a ellos en un lenguaje tan perfecto e inspirador posible Ahura Mazda

( Dastur Dhalla III A-22)

Voy a cultivar un apasionado conocimiento: la pasión de aprender cada vez crece en mí. Vamos a aprender con una pasión devoradora. La ignorancia oscurece mi entendimiento. Ilumina mi mente, Ahura Mazda, como el sol ilumina el mundo. Activa mi entendimiento para sondear las profundidades del conocimiento.

No hay dolor en mi mundo interior, cuando la razón deja con hambre y sed. Permíteme que leer. Permíteme meditar sobre los dichos y escritos de los sabios de la antigüedad. Permíteme recoger hechos y obtener conocimiento. Pero dejame hacer más. Déjame pensar.

No permitas que yo, en la búsqueda del conocimiento, ser un visionario o un soñador no me dejes caer en visiones. No me dejes ser un idealista sentimental, poco práctico, para no ser llevado al desierto de la superstición pueril.

Si el ideal es en verdad real, entonces, mi Señor, guárdame de volver de la alucinación visión de futuro y llevar a la verdad real. No dejes que mi mente hacer vanos intentos de encontrar la verdad en su totalidad por la intuición y no por la dialéctica. No me dejes de trabajo para crear el estado místico por medio de una intensa emoción religiosa mental para crear un estado de éxtasis de la mente. Déjame tener cuidado con los charlatanes y pseudo-apóstoles-que, ellos mismos víctimas de la ilusión o el engaño de trabajo, con los ojos vendados a los ignorantes ysupersticiosos, los. Voluble y poco ánimo

Dame la claridad de la visión. Agudiza mi ingenio. No dejes que mi imaginación mantenga su dominio indiviso. Permíteme filtrar lo verdadero de lo falso y trabajar sobre los hechos que se presentan. Enséñame a separar la crítica trigo de la paja y encontrar los hechos. Ayúdame a ver con ojos de mi mente lo que mis ojos corporales no contemplar. Dame el poder de visualizar ante mis ojos lo que mi mente piensa. No me dejes siempre llenar mi mente con el conocimiento de los demás. Permíteme tratar de saber por mí mismo. Deja que mi aprendizaje allane el camino a la sabiduría, Oh mi Señor todo lo sabe, Ahura Mazda

( Dastur Dhalla III A-23)

http://www.zarathushtra.com/z/article/dhalla/ch3/index.htm


Yasna 34:15 Dame a conocer, Oh Mazda, las mejores enseñanzas y acciones,
Ejecutadas por la Buena Mente e inspiradas por la Verdad

Yasna 30:1 A ustedes, los que vienen a buscar sabiduría, les proclamaré
El mensaje de El Sabio Creador,
Los himnos a Ahura y los ofrecimientos a la Buena Mente,
La sagrada Verdad perdurable,
Y la gloriosa visión de las Luces Celestiales
Que se logran a través de la sublime Verdad

Yasna 33: 12 Ahura Mazda, levántate dentro de mí, concédeme coraje, por medio de la serenidad, buenos dones de oración, a través de la más progresiva mentalidad, vigor completo, por medio de la rectitud y dicha a través de la buena mente

Mehregan

Mehregan (variante: Mihragān, persa: مهرگان) o Jashn-e-Mehregan es un festival iraní celebrado en honor a "Mehr" (Persa: Mehr o Mihr), lo que significa la amistad, el afecto y el amor. También es ampliamente conocido como persa Festival de Otoño

El este día es dedicado al Yazat (ángel) Mitra y todas sus las cualidades mitraico: la amistad, la palabra como vínculo, la lealtad y la bondad.

En el calendario religioso de Zoroastro, Mehregan se celebra el decimosexto día del séptimo mes. De acuerdo con cálculos Fasli, esto ocurre el 1 de octubre. Modi (1922), p. 463, afirma que Mehregan correctamente debe caer en el equinoccio de otoño (que es el primer día del séptimo mes), pero generalmente se realiza en el día el nombre de Mitra (día 16).

Meherjirana (1869, tr 1982 por Kotwal y Boyd) pg 161 dice que esta fiesta es importante por las siguientes razones:. "Esto se llama Jashn Mehregan y es un tiempo para el amor y la gratitud por la vida [En tiempos antiguos] Zohak fue muy cruel a la gente. Así, un herrero llamado Kaveh, con la ayuda de los demás, buscó Faridoun que luego capturado y Zohak prisioned él en el monte Damavand. Faridoun luego se convirtió en rey y la vida de los pueblos "se salvaron. Por estas razones, el rey y todos los Faridoun el pueblo tuvo gran Jashan en ese día. Es muy indicado en el Dini Vajarkard Pérsico. "

De acuerdo con la angelología Zoroastro, Mitra es el mayor de los ángeles, y es un ángel de luz

La fiesta de Mehregan es una celebración de la comunidad (Jashan), y las oraciones de acción de gracias y las bendiciones de la comunidad (Afarinagan) ocupan un lugar destacado en las celebraciones.

Mehregan coincide con el tiempo de la cosecha y el comienzo del la época fría. Aunque sus orígenes se remonta a la época pre-zoroástrico, el festival se convirtió en una gran fiesta en los tiempos posteriores.

Se menciona que el día de Mehr es el día que primer varón y hembra, Mashi y Mashiane fueron creados a partir de Gayo-maretan (un concepto similar al semita Adán y Eva). También se dice que Mehregan es el día que Dios dio luz al mundo que previamente había sido oscuro

Celebración de la Naturaleza
Festival de la temporada y cosecha
Alegría de compartir con los demás y preocuparse por los necesitados

"MEHR" (el amor y la bondad) el uno al otro durante todo el mes iraní de Mehregan

Mehregan conmemora el triunfo del bien sobre el mal, el calor en frío, la luz sobre las tinieblas y el conocimiento sobre la ignorancia

Feliz Mehregan Jashne a todos

http://www.cais-soas.com/CAIS/Celebrations/mehregan.htm

http://en.wikipedia.org/wiki/Mehregan