Cuando se me pide que vaya y hable con la gente que quiere saber más acerca de nuestra religión, que digo y creo sinceramente que la nuestra es una religión de gran importancia para los tiempos en que vivimos
Fascinante pues, que también afirman que es el más antigua espiritualidad, éticas formulado en la enseñanza de un sistema de creencias monoteístas.
Y es tanto más convincente para mí, es una verdad eterna y la sabiduría inmutable dentro de nuestras enseñanzas que le permite ser aplicado a todos los tiempos sin que parezca inapropiado.
Una religión debe tener una sabiduría que es dinámica y no fijarse por un dogma de que puede haber servido en un tiempo, pero no en otro.
El objetivo final de cualquier religión no puede ser meramente para esclavizar a sus seguidores como muchos parecen tener intención de hacerlo en detrimento del mensaje real subyacente.
Sin duda, la función de la religión es inspirar a la gente a ser más sensible a las necesidades y sentimientos del resto del planeta, los seres humanos, animales, plantas y la tierra, para que un bien mayor para toda la humanidad pueda lograr. Al mismo tiempo la religión debe implantar un respeto y reverencia por la belleza del entorno natural, su orden y ritmo impecable, y sus múltiples manifestaciones.
Para poder llegar a la subida de valor, necesitaríamos un sistema. Hablamos de la pureza de pensamiento, palabra y obra como nuestro mantra, como la manera de ser verdaderamente cumplida la Maszdayasna. Es fácil decirlo, pero en realidad, ¿cómo podemos llegar allí? ¿Cómo podemos hacer la elección consciente de la trayectoria de Asha - pureza / justicia que nos llevaría a un estado tal de ser santos. Digo con conocimiento de causa santa, porque francamente cualquiera que afirme que ya hemos logrado esta estado de pureza en el pensamiento, palabra y obra se debe en realidad fuera de lo normal y en un estado de exactitud es simplemente ser extremadamente arrogante.
No es casualidad que consideramos que la luz o su fuente, el fuego, como impresionante. El concepto de luz se usa metafóricamente casi como sinónimo de pureza y verdad. Se dice por quienes se dedican a la meditación que necesitamos una luz interior para despejar la mente y ver la verdad que lleva a la felicidad. Es el poder de esta energía interior que puede ser usado para limpiar el intelecto con el fin de elegir su camino y para discernir el bien del mal. Esto se conoce como el conocimiento espiritual que es el poder de la paz dentro de uno mismo, acomodar nuestro yo interno para llegar a esta visión clara. Ofrece una manera de entender que nos lleva a darnos cuenta de que el amor y la felicidad emanan de servicio a los demás.
Y por supuesto, esto es precisamente lo que una religión útil debería estar haciendo. Debe ofrecer a sus seguidores un sistema para alcanzar la felicidad en la tierra al tiempo que aumenta el interés general para la humanidad. Servicio a los demás, a través de actos de bondad en una multitud de formas es una forma probada de alcanzar el placer y la satisfacción personal interiorizado, beneficiándose al mismo tiempo la humanidad. Nuestra oración Ashem Vohu nos dice inequívocamente que la felicidad es para esa persona que busca el camino de Asha, no porque que espera un favor, si no porque es lo mejor. He aquí, pues es la exhortación específica a los seres humanos a hacer todo lo posible para alcanzar la felicidad por sí mismos - esto en sí mismo no es un objetivo egoísta. Es el propósito de todos los mortales. ¿Por qué otra cosa se molestan en pasar por la travesía de la vida, si no para maximizar la alegría de vivir en vida? Sin embargo, se nos dice que la mejor forma de maximizar esta alegría, es servir a la humanidad hacerla progresar una garantía satisfactoria a la búsqueda de la felicidad del que la humanidad y el mundo que nos rodea alcanza la mas alta perfección.
Entonces, ¿cómo vamos a encontrar la manera de hacer la elección consciente del bien sobre el mal, de servicio a los demás en lugar de estar pre-ocupados por nosotros, y por lo tanto haber tomado la decisión correcta en última instancia, beneficiar a la humanidad? La respuesta es conocida para nosotros: nos da las herramientas - tenemos la capacidad para sintonizar Vohu Manah que es el buen pensamiento, Vohu Manah se logra muchas rutas diferentes sino participar en la horticultura / actividades agrícolas es una de las formas tradicionales mazdeista, que permite un trabajo productivo, contemplando las maravillas de la naturaleza. Es una forma de meditación que involucra actividad física mientras que algunas otras disciplinas prefieren la meditación estacionaria. A través de un trabajo solitario en armonía con la naturaleza, no sólo el placer de los resultados de nuestro esfuerzo después de todo lo que puede batir el placer de una flor bella y perfumada por ejemplo, o de verduras frescas para comer que nos hemos producido sino también a través de este tipo de ejercicio que tenemos tiempo para nosotros mismos para estar en contacto con el s elementos básicos que hacen posible la vida: tierra, agua, sol y aire.
Nuestro futuro está en nuestra capacidad para trabajar con la naturaleza, y no en contra. Qué arrogante es la humanidad tienen que ser para creer realmente que podamos continuar con el abuso del planeta y no un día tiene que pagar el precio? La supervivencia futura de los seres humanos sin duda debe depender de nuestra humildad para reconocer que el cambio climático global, la contaminación del aire, la escasez de agua y muchas otras dificultades asociadas son cuestiones que no pueden pasarse por alto. Debemos enfrentar la realidad que tenemos ante nosotros - nuestro egoísmo, la indiferencia y la arrogancia han llevado a los problemas que enfrenta la humanidad a nivel mundial.
Los mazdeistas, por tanto, más primordiales razones para estar a la vanguardia de la sensibilización. Todos llevamos la responsabilidad social hacia el futuro del bienestar del planeta. No hay duda de ello - los mayores retos duda de que ahora tenemos ante nosotros, podemos realmente hacer un impacto con este tipo de mensaje y por lo tanto esperamos hacer una contribución significativa en la mejora de las perspectivas de la humanidad. Me gustaría pensar que nuestros mejores días están por venir. ¿Vamos a aceptar el reto?
Zaratustra propuso el término compuesto de Daena Vañuhi para la conceptualización de sus enseñanzas.
Daena: Derivado de di, "para ver, pensar, percibir," es una persona del centro de la percepción, la conciencia. También se presenta como la religión elegida. Zaratustra el nombre de la religión que él fundó como Daena Vañuhi, la buena conciencia.
Daena Vañuhi: que significa "la buena conciencia" es el nombre dado a la religión fundada Asho Zaratustra. Es el centro de la percepción de uno, que discierne persona sabia que debe guiarlo en el buen camino de la rectitud. Y como una verdadera percepción debe ser universal en vigencia, Daena, sobre todo en plural, significa la religión de la "buena conciencia", o simplemente la "Buena Religión".
Es muy importante para determinar el significado de la conciencia o la conciencia y el sentido de la percepción, ya que estos términos parecen ofrecer la clave para explicar las raíces que pueden conducir a una mejor comprensión del marco conceptual de Zarathushtrianism.
La Ley de Asha implica un progreso regular y ordenado en toda manifestación. Todos los seres tienden hacia Dios y los seres humanos se espera que trabajen por su propia salvación por sus propios esfuerzos. Que el profesorado en su interior que les permite elegir por sí mismos. Y la elección una vez efectuada, no es forzosamente-la necesidad de acatar las consecuencias. El urvan puede aprender la lección a través del sufrimiento, y puede volver a la selección el mal sin experiencia, y aprender a caminar por el camino correcto, al fin, pero la elección del mal, una vez hecho, debe llevar al sufrimiento. "Como vosotros y seréis sembrar seguramente cosechará ha sido la enseñanza de cada Gran Profeta. Los hindúes lo llaman la Ley del Karma ", es decir, la Ley de Acción (y reacción).
Asha denota rectitud, la justicia y lo divino / la ley natural que rige el universo. Implica el progreso hacia la auto-realización y la perfección (Hurvatat).
Asha es un atributo sublime de Ahura Mazda, junto a Vohu Manah, Ahura Mazda concibe el universo en su mente (Vohu Mana), formados en su conciencia (Daena), que se manifiesta a través de su creatividad (Spenta Mainyo) y ponerlo en movimiento, de conformidad con su Ley Eterna (Asha). Dios es Asha y Asha representa la voluntad de Dios.
Vohu Manah es el precioso regalo de Mazda
Nos abrazamos Vohu Mano, cuando pensamos en buenos pensamientos, nos abrazamos Asha Vahishta cuando hacemos buenas obras, y nos abrazamos Spenta Armaiti cuando mostramos bondad y devoción a los demás seres humanos y animales. Nos abrazamos Khshathra Vairya cuando actuamos con espíritu de amor y, finalmente, nos convertiremos en Haurvatat-perfecto y completo y vamos a llegar a Ameretat la inmortalidad.
El Reino de justicia vendrá cuando cada individuo en su propia capacidad abrazara y actuara la justicia, hará que el mundo se dirija a la humanidad hacia la justicia de Asha. El feliz día de la llegada del reino amanecerá el mundo, cuando la justicia vencerá la maldad, la maldad se acabara y la rectitud total impregnara todo el universo.
Mazdah, Dios Sabio, con reverencia y manos alzadas a Ti, yo oro. Primeramente, pido que pueda ejecutar todos mis actos, basados como están en el juicio que nos da la buena mente, en preciso acuerdo con las leyes de la rectitud, para poder agradarte a Ti y al alma del Mundo Viviente.
Yo, que estoy armonizando mi alma con La Buena Mente, conozco que las obras hechas para Mazda tienen sus recompensas. Mientras continué teniendo la voluntad y la fuerza, yo les enseñare a todos a luchar por alcanzar La Rectitud.
gatha 1,4
http://www.vohuman.org/SiteMap/Theology.htm
http://www.zarathushtra.com/z/article/dhalla/ch1/i33.htm
http://www.mazdeismozoroastro.mex.tl/85773_El-camino-de-la-rectitud.html
La rectitud es el mejor de los bienes. Es felicidad radiante. La felicidad radiante viene, a la persona que es recta, solo porque lo mejor es la rectitud.
Ashem Vohu
La rectitud, es la ley universal que representa el orden de la creación, la evolución, el progreso y la perfección que han sido decretadas por el Creador para la creación. En otras palabras es lo correcto. Uno se hace recto, haciendo lo correcto, en él momento correcto, en el lugar correcto y de la manera correcta para obtener el resultado correcto.
28 julio, 2010
Consejos de Mahraspandan Adarbad
Estos son algunos de los consejos de Adhurbadh, hijo de Mahraspand, pronunciados por él en su lecho de muerte a la gente. Les enseñó (sobre estas líneas): Recuerden (lo que digo ahora) muy en particular (Pat dakhshak) y actuar en consecuencia. Nos esforzaremos por la justicia es el tesoro es obra virtuosa, sobre todas las cosas que uno puede acumular, sólo la justicia es buena.
Que no aya venganza en sus pensamientos que vuestros enemigos tambien actuaran contra usted. Considere más bien lo que el perjuicio, daño, y la destrucción que está expuesta a sufrir por herir a tu enemigo en la venganza y ya que perpetuidad la venganza en su corazón rondara. No herir a su enemigo en la venganza, ya que es bastante claro que quien pone la venganza, incluso para una cosa sin importancia de su mente, podrán prescindir del mayor terror en el Puente del Juicio.
Si usted es demandado o demandante (en un tribunal de justicia) diga la verdad de modo que usted puede estar más cierca de absolución en el juicio. Porque está claro que al dar un testimonio verdadero te salvará y los condenados será el hombre que se perjure.
Mostrar moderación en su forma de comer y beber para que tus días se alarguen; la moderación en el comer y beber es bueno para el cuerpo comer con moderación es bueno para el alma. A pesar de ser un hombre muy pobre en los bienes de este mundo, es (sin embargo) ricos en la moderación de su carácter. Preste más atención a tu alma que a su vientre, para el hombre que llena su vientre por lo general trae desordenes en su espíritu.
Tenga una esposa de entre de su linaje para que su descendencia puede ser más prolongado
Abstente totalmente de comer la carne de vacas y todos los animales domésticos (gôspandân) no sea que se haga frente a un ajuste de cuentas estricta en este mundo y el siguiente por comer la carne de vacas y otros animales domésticos, involucrar a su lado en el pecado, y pensar, hablar, y hacer lo que es pecaminoso porque, aunque usted come un bocado que implican la mano en el pecado y aunque un camello sea asesinado por otro persona en otro lugar es como si lo habuiera matado con tu propia mano.
Dar al viajero la bienvenida para que usted puede recibir una bienvenida más calurosa en este mundo y el siguiente para el que reciba abundancia. Siéntese en un banquete donde (el anfitrión) oferta que usted se siente, el mejor lugar es donde un buen hombre se sienta.
Vivir en armonía con el espiritu. Sea agradecido por la buena suerte y feliz en la adversidad. Evite enemigos.
Incluso si la calamidad más terrible que venga, no duda acerca a Dios y la religión.
No ser excesivamente contento cuando la buena fortuna le atiende y no ser abatido indebidamente, si sufre un infortunio.
Estén contentos en la adversidad, pacientes en casos de desastre. No ponga su confianza en la vida, sino que puso su confianza en las buenas los pensamientos, palabras y acciones , los hechos son los más perfectos.
Porque no hay desgracia que ha caído sobre mí, Adhurbadh, hijo de Mahraspand, de la que derivados seis clases de confort. En primer lugar cuando llege la desgracia, yo estaba agradecido de que no era peor. En segundo lugar, cuando una desgracia no cayó sobre mi alma, pero sobre mi cuerpo yo estaba agradecido por eso le pareció mejor que debe sufrir el cuerpo más que el alma. En tercer lugar yo estaba agradecido que de todas las desgracias que se deben a mí había pasado. En cuarto lugar si lo agradecía que yo era un hombre tan bueno que la maldita y condenable desgracia en mi cuerpo por consecuencia de mi bondad. En quinto lugar que estaba agradecida que desde quien comete una mala acción, se pondrá a sufrir por ello ya sea en su propia persona o en sus hijos, era yo mismo el que paga el precio no, hijos míos. En sexto lugar, que estaba agradecida de que, dado que cualquier desgracia no puede infligir una segunda vez a un buen hombre que se abstengan totalmente de villanía, la obstinación, la enemistad con el bien, la ira, la rapiña, la calumnia y la mentira para que su cuerpo no se de mala fama y su alma no sea condenada.
El hombre malo cosecha frutas de sus malas acciones propias. A fin de dar con los malos mantener el poder de la bondad en la mente y hacer su modelo. ¿Ha habido alguna vez un hombre que asociado a los hombres malos que no se arrepentirá al final?
Haz el bien simplemente porque es bueno. La bondad es un bien real. Haz lo que sabes que es bueno y no haga nada que usted sepa que es no es bueno. No hagas a los demás algo que no parece bueno con usted mismo.
No subestime el valor de confesar sus pecados de omisión a los jueces religiosos
No prestar atención tanto a los deseos (del cuerpo y el alma) para el cuerpo y el alma no ambos tienen el mismo deseo. Los deseos corporales del cuerpo debe estar satisfecho y los deseos del alma.
No cometer un pecado por venganza, pero siempre se esfuerzote todo lo posible por hacer buenas obras. No atacar a personas inocentes, porque estás enojado con alguien.
Estas cuatro cosas son más útiles para las personas: la sabiduría (junto con) el valor, la visión (junto con) el conocimiento, la riqueza (en combinación con) la generosidad y buenas palabras (junto con) buenas obras. Peo el valor divorciada de la sabiduría es muerte en el cuerpo la visión divorciado de conocimiento es como una imagen, la riqueza se divorció de la generosidad es como un mal tesoro buenas palabras divorciados de las buenas acciones se manifiesta la incredulidad
La recompensa de la virtud es el cielo y la recepción y entrega de los frutos de la tierra; para todas las formas de la sabiduría coraje necesario, la sabiduría conocimiento, conocimiento de experiencias. Para ser respetado hay que tener un buen nombre. Todas las acciones dependen del tiempo y lugar, mientras que la riqueza debe ser recibido y entregado, y todo goce depende de la libertad del miedo.
No te alegres cuando demasía la buena fortuna le aguarda, y no te aflijas excesivas cuando la desgracia te alcanza, tanto para la buena suerte y la desgracia debe acontecer. Ser agradecido a Dios para cualquier buena fortuna que le podrán venir en este mundo y compartirlo con Dios y con los hombres buenos. Dejar todas esas cosas al destino no te vendra ningún beneficio (es decir, debido a que) vendrá por sí misma desde el lugar de donde se debe proceder.
Hacer el bien, para todos las personas y se nutren de la labranza de Spandarmad (la Tierra).
No pecar contra agua,aire, fuego, vacas u otros animales domésticos, o en contra del perro y otras de las especies, no sea que encuentre el camino al Cielo y el Paraíso (garothman) cerrado en su caso.
Haz el bien y mantener sus puertas abiertas a cualquiera que puede venir de lejos o cerca, por el que no hacer el bien y no guarda sus puertas abiertas, se encuentra la puerta del Cielo y del Paraíso cerrado.
Proteger la cultura es un adorno en la prosperidad.Cuando haya aprendido algo, ponerlo en práctica, para la persona que sabe mucho y piensa poco es el mayor pecador. La sabiduría de un sabio, si no va acompañada por la bondad, se convierte en injusticia (sâstârîh) y su inteligencia se convierte en incredulidad (ahramôghîh).
No te burles de nadie en absoluto, por el que se burla de sí mismo se convierte en objeto de burla, él pierde su dignidad (khwarr) y es execrado, y rara vez sólo tendrá un hijo digno y guerrero.
Ir cada día al lugar donde las buenas personas se reúnen para su consultar para quien va con más frecuencia al lugar donde las personas buenas se reúnen con el propósito de la consulta, recibe una mayor proporción de la santidad.
Ir al Templo tres veces al día y recitar la liturgia para quien va con más frecuencia al templo y recita la liturgia del fuego, recibe una porción mayor de bienes materiales y de la santidad
Mantenga su cuerpo rigurosamente al margen del pecado cuando una mujer este menstruación y de una prostituta para que tu alma no puede estar implicada en el mal.
El cuerpo es mortal haz el bien para el alma, por respeto para el cuerpo no descuidar tu alma, y no olvide que las cosas de este mundo son transitorias.
la pura religión de los adoradores de Ahura Mazda
Sayings of Adarbad Mahraspandan,Translation from R. C. Zaehner, The Teachings of the Magi, London, 1956,de texto persa medio -pahlavi
Adarbad Mahraspandan fue un santo famoso, Sumo Sacerdote, y el primer ministro de Shapur II (309-379 AC)
texto orignal
Que no aya venganza en sus pensamientos que vuestros enemigos tambien actuaran contra usted. Considere más bien lo que el perjuicio, daño, y la destrucción que está expuesta a sufrir por herir a tu enemigo en la venganza y ya que perpetuidad la venganza en su corazón rondara. No herir a su enemigo en la venganza, ya que es bastante claro que quien pone la venganza, incluso para una cosa sin importancia de su mente, podrán prescindir del mayor terror en el Puente del Juicio.
Si usted es demandado o demandante (en un tribunal de justicia) diga la verdad de modo que usted puede estar más cierca de absolución en el juicio. Porque está claro que al dar un testimonio verdadero te salvará y los condenados será el hombre que se perjure.
Mostrar moderación en su forma de comer y beber para que tus días se alarguen; la moderación en el comer y beber es bueno para el cuerpo comer con moderación es bueno para el alma. A pesar de ser un hombre muy pobre en los bienes de este mundo, es (sin embargo) ricos en la moderación de su carácter. Preste más atención a tu alma que a su vientre, para el hombre que llena su vientre por lo general trae desordenes en su espíritu.
Tenga una esposa de entre de su linaje para que su descendencia puede ser más prolongado
Abstente totalmente de comer la carne de vacas y todos los animales domésticos (gôspandân) no sea que se haga frente a un ajuste de cuentas estricta en este mundo y el siguiente por comer la carne de vacas y otros animales domésticos, involucrar a su lado en el pecado, y pensar, hablar, y hacer lo que es pecaminoso porque, aunque usted come un bocado que implican la mano en el pecado y aunque un camello sea asesinado por otro persona en otro lugar es como si lo habuiera matado con tu propia mano.
Dar al viajero la bienvenida para que usted puede recibir una bienvenida más calurosa en este mundo y el siguiente para el que reciba abundancia. Siéntese en un banquete donde (el anfitrión) oferta que usted se siente, el mejor lugar es donde un buen hombre se sienta.
Vivir en armonía con el espiritu. Sea agradecido por la buena suerte y feliz en la adversidad. Evite enemigos.
Incluso si la calamidad más terrible que venga, no duda acerca a Dios y la religión.
No ser excesivamente contento cuando la buena fortuna le atiende y no ser abatido indebidamente, si sufre un infortunio.
Estén contentos en la adversidad, pacientes en casos de desastre. No ponga su confianza en la vida, sino que puso su confianza en las buenas los pensamientos, palabras y acciones , los hechos son los más perfectos.
Porque no hay desgracia que ha caído sobre mí, Adhurbadh, hijo de Mahraspand, de la que derivados seis clases de confort. En primer lugar cuando llege la desgracia, yo estaba agradecido de que no era peor. En segundo lugar, cuando una desgracia no cayó sobre mi alma, pero sobre mi cuerpo yo estaba agradecido por eso le pareció mejor que debe sufrir el cuerpo más que el alma. En tercer lugar yo estaba agradecido que de todas las desgracias que se deben a mí había pasado. En cuarto lugar si lo agradecía que yo era un hombre tan bueno que la maldita y condenable desgracia en mi cuerpo por consecuencia de mi bondad. En quinto lugar que estaba agradecida que desde quien comete una mala acción, se pondrá a sufrir por ello ya sea en su propia persona o en sus hijos, era yo mismo el que paga el precio no, hijos míos. En sexto lugar, que estaba agradecida de que, dado que cualquier desgracia no puede infligir una segunda vez a un buen hombre que se abstengan totalmente de villanía, la obstinación, la enemistad con el bien, la ira, la rapiña, la calumnia y la mentira para que su cuerpo no se de mala fama y su alma no sea condenada.
El hombre malo cosecha frutas de sus malas acciones propias. A fin de dar con los malos mantener el poder de la bondad en la mente y hacer su modelo. ¿Ha habido alguna vez un hombre que asociado a los hombres malos que no se arrepentirá al final?
Haz el bien simplemente porque es bueno. La bondad es un bien real. Haz lo que sabes que es bueno y no haga nada que usted sepa que es no es bueno. No hagas a los demás algo que no parece bueno con usted mismo.
No subestime el valor de confesar sus pecados de omisión a los jueces religiosos
No prestar atención tanto a los deseos (del cuerpo y el alma) para el cuerpo y el alma no ambos tienen el mismo deseo. Los deseos corporales del cuerpo debe estar satisfecho y los deseos del alma.
No cometer un pecado por venganza, pero siempre se esfuerzote todo lo posible por hacer buenas obras. No atacar a personas inocentes, porque estás enojado con alguien.
Estas cuatro cosas son más útiles para las personas: la sabiduría (junto con) el valor, la visión (junto con) el conocimiento, la riqueza (en combinación con) la generosidad y buenas palabras (junto con) buenas obras. Peo el valor divorciada de la sabiduría es muerte en el cuerpo la visión divorciado de conocimiento es como una imagen, la riqueza se divorció de la generosidad es como un mal tesoro buenas palabras divorciados de las buenas acciones se manifiesta la incredulidad
La recompensa de la virtud es el cielo y la recepción y entrega de los frutos de la tierra; para todas las formas de la sabiduría coraje necesario, la sabiduría conocimiento, conocimiento de experiencias. Para ser respetado hay que tener un buen nombre. Todas las acciones dependen del tiempo y lugar, mientras que la riqueza debe ser recibido y entregado, y todo goce depende de la libertad del miedo.
No te alegres cuando demasía la buena fortuna le aguarda, y no te aflijas excesivas cuando la desgracia te alcanza, tanto para la buena suerte y la desgracia debe acontecer. Ser agradecido a Dios para cualquier buena fortuna que le podrán venir en este mundo y compartirlo con Dios y con los hombres buenos. Dejar todas esas cosas al destino no te vendra ningún beneficio (es decir, debido a que) vendrá por sí misma desde el lugar de donde se debe proceder.
Hacer el bien, para todos las personas y se nutren de la labranza de Spandarmad (la Tierra).
No pecar contra agua,aire, fuego, vacas u otros animales domésticos, o en contra del perro y otras de las especies, no sea que encuentre el camino al Cielo y el Paraíso (garothman) cerrado en su caso.
Haz el bien y mantener sus puertas abiertas a cualquiera que puede venir de lejos o cerca, por el que no hacer el bien y no guarda sus puertas abiertas, se encuentra la puerta del Cielo y del Paraíso cerrado.
Proteger la cultura es un adorno en la prosperidad.Cuando haya aprendido algo, ponerlo en práctica, para la persona que sabe mucho y piensa poco es el mayor pecador. La sabiduría de un sabio, si no va acompañada por la bondad, se convierte en injusticia (sâstârîh) y su inteligencia se convierte en incredulidad (ahramôghîh).
No te burles de nadie en absoluto, por el que se burla de sí mismo se convierte en objeto de burla, él pierde su dignidad (khwarr) y es execrado, y rara vez sólo tendrá un hijo digno y guerrero.
Ir cada día al lugar donde las buenas personas se reúnen para su consultar para quien va con más frecuencia al lugar donde las personas buenas se reúnen con el propósito de la consulta, recibe una mayor proporción de la santidad.
Ir al Templo tres veces al día y recitar la liturgia para quien va con más frecuencia al templo y recita la liturgia del fuego, recibe una porción mayor de bienes materiales y de la santidad
Mantenga su cuerpo rigurosamente al margen del pecado cuando una mujer este menstruación y de una prostituta para que tu alma no puede estar implicada en el mal.
El cuerpo es mortal haz el bien para el alma, por respeto para el cuerpo no descuidar tu alma, y no olvide que las cosas de este mundo son transitorias.
la pura religión de los adoradores de Ahura Mazda
Sayings of Adarbad Mahraspandan,Translation from R. C. Zaehner, The Teachings of the Magi, London, 1956,de texto persa medio -pahlavi
Adarbad Mahraspandan fue un santo famoso, Sumo Sacerdote, y el primer ministro de Shapur II (309-379 AC)
texto orignal
21 julio, 2010
La sinceridad en el camino espiritual
La sinceridad y la espiritualidad son de capital importancia en nuestra vida cotidiana. La vida humana puede triunfar sólo cuando está basada en una concentrada confirmación de la Verdad en la multiplicidad de la vida.
Para un amante de Dios, la sinceridad es un oasis en el desierto de la vida. Es extremadamente difícil ser totalmente sincero, pero necesitamos la sinceridad en el físico, en el vital y en la mente. ¿Y qué es la sinceridad, al fin y al cabo? La sinceridad es el caballo dinámico en lo profundo de nosotros. El jinete de este caballo es nuestro ser psíquico.
¿Que es la espiritualidad? La espiritualidad es la urgente necesidad interna del ser humano de correr hacia lo más Lejano, volar hacia lo más Alto y bucear en lo más Interno.
Una persona no aspirante criticará las imperfecciones y limitaciones de los demás, aunque ella misma carece de la inclinación, la voluntariedad y la capacidad para perfeccionar sus propias imperfecciones y limitaciones. Una persona de espiritualidad es sincera. No sólo no critica las imperfecciones de los demás, sino que además es plenamente consciente de sus propios defectos e intenta corregirlos. Además, ve las imperfecciones del mundo como si fueran las suyas e intenta perfeccionarlas perfeccionando su propia naturaleza.
La sinceridad quiere ver la luz. La espiritualidad enseña a la sinceridad lo que es la luz, dónde está la luz y cómo puede ser vista la luz.
Una persona corriente ama al cuerpo infinitamente más que al alma. Una persona espiritual ama al alma infinitamente más que al cuerpo. ¿Por qué? Ella sabe que su cuerpo únicamente va a durar sesenta, setenta u ochenta años, y entonces tendrá que abandonar. Ella sabe que el alma es el representante consciente del Supremo, revelando y manifestando en cada encarnación la Verdad personificada sobre la tierra. Por eso una persona espiritual ama el alma mucho más que ama el cuerpo.
Un buscador avanzado de la Verdad infinita dará igual importancia al alma que al cuerpo. Él sabe que necesita al alma para poder entrar en lo Altísimo, en lo Último, en el Más Allá Trascendental. También necesita el cuerpo a fin de manifestar la Verdad que logra en el plano de conciencia más elevado. Él necesita el físico a fin de manifestar la divinidad que lleva dentro. Es aquí en la tierra, en el cuerpo y a través del cuerpo, como él puede colmar la Visión de Dios y la Realidad de Dios.
El cuerpo necesitamos; el alma necesitamos. El cuerpo clama por la luz, más luz, abundante luz. El alma clama por la manifestación de Dios, Su manifestación total, y por la perfecta perfección aquí en la tierra.
Igual que el mundo necesita a una persona sincera, Dios necesita a una persona espiritual. Sin una persona sincera, el mundo será débil. Sin una persona espiritual, no habria quien diera luz a otras personas. La sinceridad es el Corazón de Dios; la espiritualidad es el Aliento de Dios. Cuando ofrecemos nuestra sinceridad humana a Dios, Dios deviene todo Amor. Cuando ofrecemos nuestro limitado llanto interno a Dios, Dios deviene todo Alegría, todo Orgullo.
Con su luz interna, una persona espiritual puede triunfar fácilmente aquí en el mundo material. Esta luz es el poder de su alma. Este poder no es destructivo sino constructivo. Cuando una persona espiritual trata con el mundo externo, no tiene necesidad de temer a nadie ni a nada en la tierra. El poder de su alma siempre saldrá a la luz para ayudarle a establecer el Reino de Cielo sobre la tierra.
Una persona sincera es de suprema importancia en la tierra, pero su sinceridad no puede llevarla muy lejos. Puede ser sincera con sus amigos, con su familia y con el mundo en general; pero si no tiene el llanto interno, no será capaz de entrar en la Infinitud, la Eternidad y la Inmortalidad. No hay duda de que ella es muy superior a una persona corriente, insincera. Pero si no siente la necesidad consciente de aspirar, si no siente la necesidad de crecer en la luz del Más Allá, si no tiene la necesidad urgente interna, entonces para ella la Meta Trascendental será siempre algo muy distante. Su objetivo es solamente una perfección limitada, una alegría limitada y un logro limitado.
Una persona espiritual tiene un hambre interna. Esta hambre es constante. Esta es un hambre de lo Ilimitado, de la Infinitud misma. Su insatisfacción no es la misma que siente una persona ordinaria cuando no consigue lo que quiere. Cuando una persona espiritual está insatisfecha con el mundo, lo está precisamente porque siente que la riqueza del mundo no tiene valor real. Ella quiere la Infinitud, la Eternidad, la Inmortalidad, y esto únicamente lo obtendrá de su aspiración. A fin de tener aspiración, ella necesita la Compasión infinita de Dios; y desea siempre bañarse en el sol brillante de la Gracia ilimitada de Dios.
Por otra parte, una persona espiritual no menosprecia a una persona sincera. Siente que esta persona sincera es su hermano más joven. Aquel que tiene hoy sinceridad, tiene todas las posibilidades de entrar mañana en el mundo de la espiritualidad.
La sinceridad y la espiritualidad deberían ir juntas. Si uno tiene sólo sinceridad, la realización despuntará en él en un futuro distante. Pero si uno tiene espiritualidad junto con la sinceridad, está destinado a realizar a Dios muy pronto. Con la ayuda de la sinceridad, podemos ir a Dios lenta y firmemente. Con la ayuda de la espiritualidad, podemos traer a Dios a nosotros rápidamente, convincentemente y triunfalmente.
Para un amante de Dios, la sinceridad es un oasis en el desierto de la vida
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¿Dónde es que la dicha fluye? ¿Dónde es que la gracia ocurre? ¿Dónde es que la rectitud se alcanza? ¿Dónde esta la progresiva serenidad? ¿Dónde esta la buena mente? ¿Donde? ¿Es acaso en Tu imperio, Mazda?
¿Yo hago estas preguntas para saber, como una persona asentada, por medio de sus obras correctas, fortalece al mundo con la rectitud? (gathas 16:4-5)
A ese, el que por medio de la mentalidad progresiva, ejecuta sus deberes en pensamientos, palabras y obras de acuerdo con la rectitud; Ahura Mazda le otorga perfección e inmortalidad, a través del imperio y la serenidad.
Aquel recibe lo mejor de la mentalidad progresiva, el cual habla las palabras de la buena mente con su lengua y ejecuta, con sus propias manos, obras de serenidad
Tú eres el promovedor de esta mentalidad, la cual crea a este mundo que trae gozo para hombres y mujeres y a este, le has otorgado paz y serenidad para su asentamiento, porque sabio, el ha consultado a la buena mente.(gatha 12:1-2-3)
Oh tu quien estas orientado por la Buena Mente y
Tratas de diseminar la Verdad,
Oh tu quien deseas mantener la Causa Sagrada,
Suprime todo odio y violencia,
Abandona la mala voluntad y las riñas!
Estos bondadosos hombres y mujeres estarán en Tu Morada, Oh Ahura.(gatha 13:7)
Que es la espiritualidad
Para un amante de Dios, la sinceridad es un oasis en el desierto de la vida. Es extremadamente difícil ser totalmente sincero, pero necesitamos la sinceridad en el físico, en el vital y en la mente. ¿Y qué es la sinceridad, al fin y al cabo? La sinceridad es el caballo dinámico en lo profundo de nosotros. El jinete de este caballo es nuestro ser psíquico.
¿Que es la espiritualidad? La espiritualidad es la urgente necesidad interna del ser humano de correr hacia lo más Lejano, volar hacia lo más Alto y bucear en lo más Interno.
Una persona no aspirante criticará las imperfecciones y limitaciones de los demás, aunque ella misma carece de la inclinación, la voluntariedad y la capacidad para perfeccionar sus propias imperfecciones y limitaciones. Una persona de espiritualidad es sincera. No sólo no critica las imperfecciones de los demás, sino que además es plenamente consciente de sus propios defectos e intenta corregirlos. Además, ve las imperfecciones del mundo como si fueran las suyas e intenta perfeccionarlas perfeccionando su propia naturaleza.
La sinceridad quiere ver la luz. La espiritualidad enseña a la sinceridad lo que es la luz, dónde está la luz y cómo puede ser vista la luz.
Una persona corriente ama al cuerpo infinitamente más que al alma. Una persona espiritual ama al alma infinitamente más que al cuerpo. ¿Por qué? Ella sabe que su cuerpo únicamente va a durar sesenta, setenta u ochenta años, y entonces tendrá que abandonar. Ella sabe que el alma es el representante consciente del Supremo, revelando y manifestando en cada encarnación la Verdad personificada sobre la tierra. Por eso una persona espiritual ama el alma mucho más que ama el cuerpo.
Un buscador avanzado de la Verdad infinita dará igual importancia al alma que al cuerpo. Él sabe que necesita al alma para poder entrar en lo Altísimo, en lo Último, en el Más Allá Trascendental. También necesita el cuerpo a fin de manifestar la Verdad que logra en el plano de conciencia más elevado. Él necesita el físico a fin de manifestar la divinidad que lleva dentro. Es aquí en la tierra, en el cuerpo y a través del cuerpo, como él puede colmar la Visión de Dios y la Realidad de Dios.
El cuerpo necesitamos; el alma necesitamos. El cuerpo clama por la luz, más luz, abundante luz. El alma clama por la manifestación de Dios, Su manifestación total, y por la perfecta perfección aquí en la tierra.
Igual que el mundo necesita a una persona sincera, Dios necesita a una persona espiritual. Sin una persona sincera, el mundo será débil. Sin una persona espiritual, no habria quien diera luz a otras personas. La sinceridad es el Corazón de Dios; la espiritualidad es el Aliento de Dios. Cuando ofrecemos nuestra sinceridad humana a Dios, Dios deviene todo Amor. Cuando ofrecemos nuestro limitado llanto interno a Dios, Dios deviene todo Alegría, todo Orgullo.
Con su luz interna, una persona espiritual puede triunfar fácilmente aquí en el mundo material. Esta luz es el poder de su alma. Este poder no es destructivo sino constructivo. Cuando una persona espiritual trata con el mundo externo, no tiene necesidad de temer a nadie ni a nada en la tierra. El poder de su alma siempre saldrá a la luz para ayudarle a establecer el Reino de Cielo sobre la tierra.
Una persona sincera es de suprema importancia en la tierra, pero su sinceridad no puede llevarla muy lejos. Puede ser sincera con sus amigos, con su familia y con el mundo en general; pero si no tiene el llanto interno, no será capaz de entrar en la Infinitud, la Eternidad y la Inmortalidad. No hay duda de que ella es muy superior a una persona corriente, insincera. Pero si no siente la necesidad consciente de aspirar, si no siente la necesidad de crecer en la luz del Más Allá, si no tiene la necesidad urgente interna, entonces para ella la Meta Trascendental será siempre algo muy distante. Su objetivo es solamente una perfección limitada, una alegría limitada y un logro limitado.
Una persona espiritual tiene un hambre interna. Esta hambre es constante. Esta es un hambre de lo Ilimitado, de la Infinitud misma. Su insatisfacción no es la misma que siente una persona ordinaria cuando no consigue lo que quiere. Cuando una persona espiritual está insatisfecha con el mundo, lo está precisamente porque siente que la riqueza del mundo no tiene valor real. Ella quiere la Infinitud, la Eternidad, la Inmortalidad, y esto únicamente lo obtendrá de su aspiración. A fin de tener aspiración, ella necesita la Compasión infinita de Dios; y desea siempre bañarse en el sol brillante de la Gracia ilimitada de Dios.
Por otra parte, una persona espiritual no menosprecia a una persona sincera. Siente que esta persona sincera es su hermano más joven. Aquel que tiene hoy sinceridad, tiene todas las posibilidades de entrar mañana en el mundo de la espiritualidad.
La sinceridad y la espiritualidad deberían ir juntas. Si uno tiene sólo sinceridad, la realización despuntará en él en un futuro distante. Pero si uno tiene espiritualidad junto con la sinceridad, está destinado a realizar a Dios muy pronto. Con la ayuda de la sinceridad, podemos ir a Dios lenta y firmemente. Con la ayuda de la espiritualidad, podemos traer a Dios a nosotros rápidamente, convincentemente y triunfalmente.
Para un amante de Dios, la sinceridad es un oasis en el desierto de la vida
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¿Dónde es que la dicha fluye? ¿Dónde es que la gracia ocurre? ¿Dónde es que la rectitud se alcanza? ¿Dónde esta la progresiva serenidad? ¿Dónde esta la buena mente? ¿Donde? ¿Es acaso en Tu imperio, Mazda?
¿Yo hago estas preguntas para saber, como una persona asentada, por medio de sus obras correctas, fortalece al mundo con la rectitud? (gathas 16:4-5)
A ese, el que por medio de la mentalidad progresiva, ejecuta sus deberes en pensamientos, palabras y obras de acuerdo con la rectitud; Ahura Mazda le otorga perfección e inmortalidad, a través del imperio y la serenidad.
Aquel recibe lo mejor de la mentalidad progresiva, el cual habla las palabras de la buena mente con su lengua y ejecuta, con sus propias manos, obras de serenidad
Tú eres el promovedor de esta mentalidad, la cual crea a este mundo que trae gozo para hombres y mujeres y a este, le has otorgado paz y serenidad para su asentamiento, porque sabio, el ha consultado a la buena mente.(gatha 12:1-2-3)
Oh tu quien estas orientado por la Buena Mente y
Tratas de diseminar la Verdad,
Oh tu quien deseas mantener la Causa Sagrada,
Suprime todo odio y violencia,
Abandona la mala voluntad y las riñas!
Estos bondadosos hombres y mujeres estarán en Tu Morada, Oh Ahura.(gatha 13:7)
Que es la espiritualidad
Misticismo en el zoroastrismo
El misticismo es la forma del descubrimiento de la verdad y el reconocimiento de Dios. Hay dos formas de cumplir este objetivo, a través de una iluminación de la mente y la razón, el otro, por los medios de refinamiento espiritual de los vicios y el logro de virtudes que conducen a un estado de iluminación. El impulso de pisar este camino no es la recompensa del cielo o el infierno, sino que simplemente el amor de Dios. El objetivo es prever el Amado y unirse con Él.
Las personas pueden alcanzar el punto para ver la entidad divina
Tenga en cuenta cómo es la dignidad eminente de la humanidad.
No hay mediación o ceremonia en ese camino, la única línea de comunicaciones con Dios es amor.
Místico palabras a menudo son analógicas y alegóricas y en tales casos no se debe deducir en el vocabulario físico y mental, sino que debe entenderse en términos abstractos y espirituales con una amplia gama de connotaciones. Por ejemplo, «fuego» puede denotar el fuego del amor, la mente, la verdad y la luz divina. Un poema ordinaria puede tener un significado profundo y amplio rango de interpretación.
Cada hilo dividido, a continuación, unidas por un nudo
es uno nuevo, pero en el medio tiene un nudo.
Se refiere a una amistad que todavía presenta una restaurada indignación (el nudo).
MISTICISMO
Zaratustra en las Gathas, alude a la sabiduría divina mística
Las enseñanzas las cuales el Benéfico Señor enseña por medio de la rectitud, son las mejores para uno conocer. Aquel hombre que las enseña, es como Tu Sabio, progresivo y juicioso, aun en las que son enseñanzas profundas, por el discernimiento que da la buena mente.
Ys.48.3
Y anhela para la adquisición del conocimiento divino
Con estos himnos vendré a Ti, Oh Señor!
A Tu Verdad, ayudado por las obras de la Buena Mente,
Buscando honestamente la recompensa de lo benéfico y
Recibiéndolo, lograre alcanzar confianza propia
como un premio.
Ys.50.9
Él enseña que el logro de la plenitud y la inmortalidad nos lleva a la iluminación mediante el cual Dios se realiza
Tanto la perfección, como la inmortalidad, llevan al esplendor de Tu gloria. El imperio de la buena mente y de la serenidad, junto con la rectitud, promueven un firme poder y coraje. Estas cosas, Sabio, constituyen nuestra fortaleza frente a los antagonistas.
Ys.34.11
Relación entre el hombre y Dios se basa en el amor
Yo sé, Mazda, porqué mis deseos se han frustrado.
Pocos me siguen y mis recursos para sostenerlos
Son muy escasos.
Mira, mi Señor, a Ti dirijo mi súplica,
Concédeme Tu generosa ayuda, como un amigo
Lo hace con otro.
Concédeme que logre a través de la Rectitud
Las riquezas de la Buena Mente
Ys.46.2
Esto te pregunto a Ti, dime veraz Señor. ¿Cómo es que yo, con reverencia, podré rendir a uno como Tu, la honra que Tu mereces? Enseña esto a uno que es Tu amigo, como lo soy yo. Mazda que a todos nosotros nos sea dada ayuda, por medio de la rectitud amante, de forma que venga a nosotros, esta enseñanza, a través de la buena mente.
Ys44.1
Se debe revisar las palabras de Zaratustra varias veces para percibir el verdadero amor del ser humano por su Dios:
Yo soy Tu verdadero invocador, el cual, a través de la rectitud, te percibe a Ti con la mejor de las mentalidades. Es con satisfacción de mente, que yo, quiero trabajar como un consejero por el pueblo asentado. Por lo tanto Ahura Mazda estoy bien deseoso de poseer Tu visión y la comunión Contigo.
Ys.33.6
Ven a mí, O Tu que eres El Mejor. O Mazda, en persona y a vista, manifiéstate a través de la rectitud y la buena mente, para que yo sea escuchado mas allá de La Congregación Universal. Que los frutos denuestras ofrendas reverentes, sean claramente manifiestos entre nosotros.
Ys.33.7
De acuerdo con las Primordiales Leyes de la Vida, él líder debe de hacer justicia totalmente, tanto al errado como a la persona recta y también a la persona en quien, la falsedad este combinada con la honestidad.
Ys.33.1
Hay que señalar que el misticismo de los Gathas o Yasnas carece de la ascesis y templo, ya que en la vida práctica, Dios se realiza a través del servicio a la humanidad y la participación activa en la promoción de los seres vivos:
El Mejor Estado es para aquel quien realmente confiesa
El mensaje de la divina sabiduría::
El mensaje que conduce a la perfección y la recta inmortalidad
De El Reino de Mazda, el cual florece a través de la Buena Mente.
Ys.31.6
Cuál es Tu poder?, ¿Cuál es Tu imperio?, Oh Mazda,
¿Cómo pueden nuestras acciones justificar Tu protección, Oh Mazda?.
Ciertamente así:
A través de la Rectitud, a través de tu Bondadosa Mente
Y protegiendo al oprimido
Declaramos Tu exaltación sobre todo aun sobre los poderes
De los malvados y los perversos destructores que existen entre los hombres
Ys.34.5
Dios, este es el mismo camino de la buena mente que Tu, me has enseñado. Esta, es la religión de los benefactores, por la cual, buenas obras llevan solamente, por medio de la rectitud, a la dicha; que es la paga prometida a los benéficos, una paga, Mazda que solo Tu das
Ys. 34.13
Esta preciosa recompensa Tuya, Oh Mazda,
Que concedes por medio de la Buena Mente,
La otorgas a quien trabaja y protege Tu Creación,
Quien hace avanzar Tu bondadoso plan por el poder
De su entendimiento,
Guiado por la rectitud comunal.
Ys.34.14
Pero la participación en este proceso es por la voluntad y la libertad de elección ya que incluso el Dominio Divino es un elegido.
El buen imperio debe ser elegido
Trae bendiciones y buena fortuna al máximo.
Guiado por la ley de la Verdad, soportado por
La dedicación y el entusiasmo,
Se convierte en lo Mejor de la Orden, un Reino de los Cielos!
Para lograr esto, debo trabajar ahora y siempre.
Ys.51.1
ILUMINACIÓN
Durante la vida de las naciones, los conceptos se han desarrollado diferentes que a lo largo de las generaciones, se han ampliado. Ellos tienen sus raíces en los aspectos nacionales y psicológica de la vida. Algunos ejemplos son los conceptos de lectura de la mente en la India y la iluminación de la mente en Irán, pero la diferencia es que este último al igual que muchos conceptos místicos persas se deriva de los escritos de Zaratustra. La iluminación es un poder de la mente que se puede lograr a través de la meditación
Yo te reconocí a Ti, Dios, como progresivo, cuando fui rodeado por tu iluminación a través de la buena mente y esta mostró que la silenciosa meditación es la mejor. Uno nunca debe de agradar a la gente errada, porque ellos consideran que las personas rectas son totalmente malas.
Ys.43.15
Y profunda concentración, pero puede que no sea alcanzable por todos. Zaratustra se define en el mejor término como "la visión por el ojo de la mente, también se puede ver como concepción interior
Yo buscare que El se vuelva a nosotros, con alabanzas reverentes, porque yo lo he percibido ahora con los ojos de mis buenos pensamientos, buenas palabras y obras. Aun más, he llegado a conceptualizarlo a Él a través de la rectitud, como El Sabio Dios. Ofrezcámosle glorificaciones a Él, en La Morada del Canto
Ys. 45:8
Hatef, un poeta persa del siglo XVIII en su poesía mística famosos, reflexiona sobre la iluminación cuando dice:
Mire a través de los ojos del corazón, para ver la existencia
Para visualizar lo que es la Esencia Invisible.
Sohravardi, en este contexto, afirma "Después de que e hechi mis descubrimientos a través de la iluminación, que el formulario de búsqueda razones para explicarlas, y aunque estas razones fueron favorables, no tengo ninguna duda sobre la exactitud de mis conclusiones.
En las enseñanzas de Zaratustra, la iluminación se puede lograr con la fuerza mental y la excelencia espiritual, en esta configuración, el fuego es el medio de la iluminación para el descubrimiento de Dios, que en la mística persa, es el fuego del amor. En los Gathas, aunque el impulso es el amor, el fuego indica la mente brillante por el cual Dios se realiza.
La felicidad que Tu concedes, ha sido prometida a los dos bandos a través de tu Fuego mental y tu rectitud. Es una cuestión de principios para aquellos que tienen discernimiento. O Sabio, para nuestro entendimiento, háblanos con las mismísimas palabras de Tu boca. Esto me ayudara a guiar a todos los vivientes a elegir acertadamente.
Ys. 31.3
En el oeste (las religiones abrahámicas), Dios descubre al hombre y le nombra profeta, en el este (el zoroastrismo y el budismo), es el hombre que descubre a Dios y la Verdad.
Mazdah, Dios Sabio, con reverencia y manos alzadas a Ti, yo oro. Primeramente, pido que pueda ejecutar todos mis actos, basados como están en el juicio que nos da la buena mente, en preciso acuerdo con las leyes de la rectitud, para poder agradarte a Ti y al alma del Mundo Viviente.
Ys.28.1
Zaratustra es que a través de Vohu Manah (buena mente) se da cuenta de Dios.
Ahura Mazda, yo me acerco a Ti a través de la buena mente. Otórgame por la rectitud las bendiciones de ambas existencias, la material y la mental, para que yo vaya guiando a mis compañeros a la felicidad.
Ys.28.8
Esto te pregunto a Ti, dime veraz Señor. ¿Cómo es que la serenidad viene a los que Tu religión es enseñada, Sabio? Yo reconozco que Tu eres el primero. Mi mentalidad considera como hostiles a todos los otros.
Ys. 44.11
Ya que ustedes no reconocen la verdad eterna
Ni la mejor vida,
Vengo a ustedes para guiarlos a hacer la elección correcta
Entre los dos lados
Para así poder vivir en adelante, acordes con la Verdad y la Rectitud.
Ys. 31.2
El profeta declara que él como maestro es ordenado o conocido por Dios para enseñar las palabras hasta ahora desconocido
Guardando en mente los dos principios Tuyos, enseñaremos las hasta ahora nunca oídas palabras, aun a los que destruyen el mundo de las personas rectas, con sus erradas doctrinas. Sin duda, estos dos principios probaran ser lo mejor, en especial, para aquellos que son devotos de Dios.
Ys.31.1
"Fiery Test 'es un proceso de refinamiento espiritual por el cual los justos y los ilícitos se diferencian y los que pasan han alcanzado la sabiduría, la fuerza y la serenidad y pertenecen a Dios
Pero a la persona que elige correctamente, le llega tanto resistencia física, asi como una firme serenidad, a través de la fotaleza de la buena mente y tambien de la rectitud. De entre todas las personas esta, será Tuya, Mazdah Ajura, porque que verdaderamente habrá pasado totalmente por esa prueba que es como fuego.
Ys.30.7
Esto está llevando a cabo muy duro en el que requiere un laborioso trabajo, la tolerancia y perseverancia. Al igual que en la alquimia, la piedra de oro se purifica en el horno.Además, una persona fundamental de la elección de un espíritu encender fuego espiritual, el mainyu atar - un eterno fuego espiritual que se vive en la alma de toda la humanidad, trascendiendo su mortalidad, y uno que vive en los corazones y las mentes de las generaciones siguientes.
La luz y el fuego se convirtió en la definición de los símbolos de las enseñanzas de Zoroastro. Que simboliza el fuego primordial de la creación, el fuego espiritual, la sabiduría, la bondad y la energía de la acción.
Mazda, yo te reconozco a ti como poderoso y progresivo porque Tu ayudas con Tu propia mano Tu das su paga tanto a los errados, como a los rectos: Por medio del calor de tu Fuego, el cual es poderoso a traves de la rectitud y por medio del cual: la fuerza de la buena mente viene a mí.
Ys.43.4
Por qué soy místico
Desde la experiencia mística podemos comprender lo inexplicable, aprehender lo infinito, calmar la sed de un corazón herido que grita en los silencios de la eternidad
La relación del hombre con la fuente de la energía universal siempre ha sido complicada. Diríamos que se establece una relación de amor-odio, querer y no querer, de aceptación-negación, de complementariedad… Incluso para quienes niegan la existencia de una realidad trascendental al ser humano.
La relación del hombre con Dios no esta ligada, en exclusividad, a la religión, ni siquiera al ámbito de la filosofía, arte o ciencia. Es una relación personal, íntima, profunda, vivencial y experimental. Si vaciamos de estos contenidos, nuestra percepción estaría incompleta, igual que una mesa a la que la falta una pata de apoyo. Sin embargo, solemos asistir a una serie complicada de actuaciones que pretenden mostrarnos una visión estática, atrapada en el tiempo y excesivamente dogmática de Dios. Si, rígida, asfixiante, carente de sentido práctico y nada comprometida con el humanismo de nuestras vidas, lo que de verdad necesitamos como auténtico sentido y consuelo (soy consciente que esta palabra posee un significado que provoca cierto rechazo para ciertas personalidades).
Sí, soy místico porque siento que la experiencia de mi existencia no se agota en si misma, no finaliza con mi finitud…
Soy místico experimental, no un teórico que habla de una realidad inabarcable e inexpresable…
Soy místico con sentido de plenitud, desde mi esencia que trasciende el sentido de totalidad de lo inefable, trascendente y globalizador…
Soy místico desde la carne mortal, que abarca el alma y vive la luz del Espíritu…
Soy místico desde la fe; mi fe que expresa vivencias, camino, sendero, compromiso desde el aquí y ahora, desde el presente, desde lo temporal a lo eterno… Desde la experiencia profunda del ser, de mi ser…
Soy místico sin dogmas, sin complicados entramados de arquitectura alejada de la realidad humana, de mi centro de equilibrio, de mi alma…
Soy místico por que vivo la vida con sencillez de conceptos, desde el corazón hasta la expansión de mi consciencia, que intenta aprehender la unidad del todo en todos…
Soy místico de palabra, hecho y realidad, que comprende que la relación con la totalidad implica equilibrio, desapego y libertad plena, que permite crecer desde lo finito a lo infinito…
Sí, desde el corazón, la mente y el alma es posible ser místico, más allá de creencias limitadoras… El místico establece una relación directa con la fuente de la energía, con Dios, El Espíritu, la Gnosis…Para el místico no es necesario la cantidad ingente de intermediarios que limitan el acceso y comprensión a esta realidad trascendente. Dios esta en su ser y desde su ser se expande como un foco de luz universal, como faro en la noche que guía a puerto seguro, a casa.
Escuchar al corazón, sentir en lo más profundo del ser…Edificar nuestra existencia desde lo interior hacia lo exterior, olvidando tanto confusionismo teofilodogmatico, viviendo con intensidad, en el presente, aquí y ahora, siendo nosotros mismos, equivocándonos y corrigiendo, siendo…
Como diría el místico y espiritualista universal Juan de la Cruz:
“Entréme donde no supe y quedéme no sabiendo, toda ciencia trascendiendo…”
La palabra es fuente de creación, es vida, es fuerza real y auténtica. La Mística es sinónimo de Vida plena, de abarcar lo inabarcable, de vivir y existir…Existe una piedra, el Ser Humano vive su experiencia finita y terrenal como esencia de trascendencia, de plenitud armoniosa, reconfortante y sosegada…
Desde la experiencia mística podemos comprender lo inexplicable, aprehender lo infinito, calmar la sed de un corazón herido que grita en los silencios de la eternidad que toma forma en el presente, nuestro presente. Vivir es una experiencia maravillosa y única, de la cual debemos dar gracias. Vivir…Vivir el presente desde el presente, sintiendo la fortaleza de la energía del universo que se manifiesta a través de la realidad personal e íntima del ser, nuestro ser. Cada día es un nueva oportunidad de ser nosotros mismos, de autoconocernos, comprendernos, aceptarnos y amarnos…respetando a nuestros semejantes, hermanos y compañeros en el recorrido de la vida.
Retomando las palabras de Juan de la Cruz que en uno de los poemas más sublimes de la mística universal, describe –precisa y certeramente- el ámbito de la mística esencial que abarca “todo en todo”:
Yo no supe dónde entraba,
pero cuando allí me vi,
sin saber dónde me estaba,
grandes cosas comprendí;
no diré lo que sentí,
pues me quedé no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.
De paz y de piedad
era la ciencia perfecta
en profunda soledad
entendida (vía recta);
era cosa tan secreta
que me quedé balbuciendo,
toda ciencia trascendiendo.
Estaba tan embebido,
tan absorto y ajenado
que se quedó mi sentido
de todo sentir privado
y el espíritu dotado
de un entender no entendiendo,
toda ciencia trascendiendo.
El que allí llega de vero
de sí mismo desfallece;
cuanto sabía primero
mucho bajo le parece
y su ciencia tanto crece
que se queda no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.
Cuanto más alto se sube
tanto menos se entendía,
que es la tenebrosa nube
que a la noche esclarecía;
por eso quien la sabía
queda siempre no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.
Este saber no sabiendo
es de tan alto poder
que los sabios arguyendo
jamás le pueden vencer;
que no llega su saber
a no entender entendiendo
toda ciencia trascendiendo.
Y es de tan alta excelencia
aqueste sumo saber
que no hay facultad ni ciencia
que le puedan emprender;
quien se supiere vencer
con un no saber sabiendo
irá siempre trascendiendo.
Y, si lo queréis oír,
consiste esta suma ciencia
en un subido sentir
de la divinal esencia;
es obra de su clemencia
hacer dejar no entendiendo,
toda ciencia trascendiendo.
Por estas y otras cuestiones de naturaleza similar: sí, soy místico.
Las personas pueden alcanzar el punto para ver la entidad divina
Tenga en cuenta cómo es la dignidad eminente de la humanidad.
No hay mediación o ceremonia en ese camino, la única línea de comunicaciones con Dios es amor.
Místico palabras a menudo son analógicas y alegóricas y en tales casos no se debe deducir en el vocabulario físico y mental, sino que debe entenderse en términos abstractos y espirituales con una amplia gama de connotaciones. Por ejemplo, «fuego» puede denotar el fuego del amor, la mente, la verdad y la luz divina. Un poema ordinaria puede tener un significado profundo y amplio rango de interpretación.
Cada hilo dividido, a continuación, unidas por un nudo
es uno nuevo, pero en el medio tiene un nudo.
Se refiere a una amistad que todavía presenta una restaurada indignación (el nudo).
MISTICISMO
Zaratustra en las Gathas, alude a la sabiduría divina mística
Las enseñanzas las cuales el Benéfico Señor enseña por medio de la rectitud, son las mejores para uno conocer. Aquel hombre que las enseña, es como Tu Sabio, progresivo y juicioso, aun en las que son enseñanzas profundas, por el discernimiento que da la buena mente.
Ys.48.3
Y anhela para la adquisición del conocimiento divino
Con estos himnos vendré a Ti, Oh Señor!
A Tu Verdad, ayudado por las obras de la Buena Mente,
Buscando honestamente la recompensa de lo benéfico y
Recibiéndolo, lograre alcanzar confianza propia
como un premio.
Ys.50.9
Él enseña que el logro de la plenitud y la inmortalidad nos lleva a la iluminación mediante el cual Dios se realiza
Tanto la perfección, como la inmortalidad, llevan al esplendor de Tu gloria. El imperio de la buena mente y de la serenidad, junto con la rectitud, promueven un firme poder y coraje. Estas cosas, Sabio, constituyen nuestra fortaleza frente a los antagonistas.
Ys.34.11
Relación entre el hombre y Dios se basa en el amor
Yo sé, Mazda, porqué mis deseos se han frustrado.
Pocos me siguen y mis recursos para sostenerlos
Son muy escasos.
Mira, mi Señor, a Ti dirijo mi súplica,
Concédeme Tu generosa ayuda, como un amigo
Lo hace con otro.
Concédeme que logre a través de la Rectitud
Las riquezas de la Buena Mente
Ys.46.2
Esto te pregunto a Ti, dime veraz Señor. ¿Cómo es que yo, con reverencia, podré rendir a uno como Tu, la honra que Tu mereces? Enseña esto a uno que es Tu amigo, como lo soy yo. Mazda que a todos nosotros nos sea dada ayuda, por medio de la rectitud amante, de forma que venga a nosotros, esta enseñanza, a través de la buena mente.
Ys44.1
Se debe revisar las palabras de Zaratustra varias veces para percibir el verdadero amor del ser humano por su Dios:
Yo soy Tu verdadero invocador, el cual, a través de la rectitud, te percibe a Ti con la mejor de las mentalidades. Es con satisfacción de mente, que yo, quiero trabajar como un consejero por el pueblo asentado. Por lo tanto Ahura Mazda estoy bien deseoso de poseer Tu visión y la comunión Contigo.
Ys.33.6
Ven a mí, O Tu que eres El Mejor. O Mazda, en persona y a vista, manifiéstate a través de la rectitud y la buena mente, para que yo sea escuchado mas allá de La Congregación Universal. Que los frutos denuestras ofrendas reverentes, sean claramente manifiestos entre nosotros.
Ys.33.7
De acuerdo con las Primordiales Leyes de la Vida, él líder debe de hacer justicia totalmente, tanto al errado como a la persona recta y también a la persona en quien, la falsedad este combinada con la honestidad.
Ys.33.1
Hay que señalar que el misticismo de los Gathas o Yasnas carece de la ascesis y templo, ya que en la vida práctica, Dios se realiza a través del servicio a la humanidad y la participación activa en la promoción de los seres vivos:
El Mejor Estado es para aquel quien realmente confiesa
El mensaje de la divina sabiduría::
El mensaje que conduce a la perfección y la recta inmortalidad
De El Reino de Mazda, el cual florece a través de la Buena Mente.
Ys.31.6
Cuál es Tu poder?, ¿Cuál es Tu imperio?, Oh Mazda,
¿Cómo pueden nuestras acciones justificar Tu protección, Oh Mazda?.
Ciertamente así:
A través de la Rectitud, a través de tu Bondadosa Mente
Y protegiendo al oprimido
Declaramos Tu exaltación sobre todo aun sobre los poderes
De los malvados y los perversos destructores que existen entre los hombres
Ys.34.5
Dios, este es el mismo camino de la buena mente que Tu, me has enseñado. Esta, es la religión de los benefactores, por la cual, buenas obras llevan solamente, por medio de la rectitud, a la dicha; que es la paga prometida a los benéficos, una paga, Mazda que solo Tu das
Ys. 34.13
Esta preciosa recompensa Tuya, Oh Mazda,
Que concedes por medio de la Buena Mente,
La otorgas a quien trabaja y protege Tu Creación,
Quien hace avanzar Tu bondadoso plan por el poder
De su entendimiento,
Guiado por la rectitud comunal.
Ys.34.14
Pero la participación en este proceso es por la voluntad y la libertad de elección ya que incluso el Dominio Divino es un elegido.
El buen imperio debe ser elegido
Trae bendiciones y buena fortuna al máximo.
Guiado por la ley de la Verdad, soportado por
La dedicación y el entusiasmo,
Se convierte en lo Mejor de la Orden, un Reino de los Cielos!
Para lograr esto, debo trabajar ahora y siempre.
Ys.51.1
ILUMINACIÓN
Durante la vida de las naciones, los conceptos se han desarrollado diferentes que a lo largo de las generaciones, se han ampliado. Ellos tienen sus raíces en los aspectos nacionales y psicológica de la vida. Algunos ejemplos son los conceptos de lectura de la mente en la India y la iluminación de la mente en Irán, pero la diferencia es que este último al igual que muchos conceptos místicos persas se deriva de los escritos de Zaratustra. La iluminación es un poder de la mente que se puede lograr a través de la meditación
Yo te reconocí a Ti, Dios, como progresivo, cuando fui rodeado por tu iluminación a través de la buena mente y esta mostró que la silenciosa meditación es la mejor. Uno nunca debe de agradar a la gente errada, porque ellos consideran que las personas rectas son totalmente malas.
Ys.43.15
Y profunda concentración, pero puede que no sea alcanzable por todos. Zaratustra se define en el mejor término como "la visión por el ojo de la mente, también se puede ver como concepción interior
Yo buscare que El se vuelva a nosotros, con alabanzas reverentes, porque yo lo he percibido ahora con los ojos de mis buenos pensamientos, buenas palabras y obras. Aun más, he llegado a conceptualizarlo a Él a través de la rectitud, como El Sabio Dios. Ofrezcámosle glorificaciones a Él, en La Morada del Canto
Ys. 45:8
Hatef, un poeta persa del siglo XVIII en su poesía mística famosos, reflexiona sobre la iluminación cuando dice:
Mire a través de los ojos del corazón, para ver la existencia
Para visualizar lo que es la Esencia Invisible.
Sohravardi, en este contexto, afirma "Después de que e hechi mis descubrimientos a través de la iluminación, que el formulario de búsqueda razones para explicarlas, y aunque estas razones fueron favorables, no tengo ninguna duda sobre la exactitud de mis conclusiones.
En las enseñanzas de Zaratustra, la iluminación se puede lograr con la fuerza mental y la excelencia espiritual, en esta configuración, el fuego es el medio de la iluminación para el descubrimiento de Dios, que en la mística persa, es el fuego del amor. En los Gathas, aunque el impulso es el amor, el fuego indica la mente brillante por el cual Dios se realiza.
La felicidad que Tu concedes, ha sido prometida a los dos bandos a través de tu Fuego mental y tu rectitud. Es una cuestión de principios para aquellos que tienen discernimiento. O Sabio, para nuestro entendimiento, háblanos con las mismísimas palabras de Tu boca. Esto me ayudara a guiar a todos los vivientes a elegir acertadamente.
Ys. 31.3
En el oeste (las religiones abrahámicas), Dios descubre al hombre y le nombra profeta, en el este (el zoroastrismo y el budismo), es el hombre que descubre a Dios y la Verdad.
Mazdah, Dios Sabio, con reverencia y manos alzadas a Ti, yo oro. Primeramente, pido que pueda ejecutar todos mis actos, basados como están en el juicio que nos da la buena mente, en preciso acuerdo con las leyes de la rectitud, para poder agradarte a Ti y al alma del Mundo Viviente.
Ys.28.1
Zaratustra es que a través de Vohu Manah (buena mente) se da cuenta de Dios.
Ahura Mazda, yo me acerco a Ti a través de la buena mente. Otórgame por la rectitud las bendiciones de ambas existencias, la material y la mental, para que yo vaya guiando a mis compañeros a la felicidad.
Ys.28.8
Esto te pregunto a Ti, dime veraz Señor. ¿Cómo es que la serenidad viene a los que Tu religión es enseñada, Sabio? Yo reconozco que Tu eres el primero. Mi mentalidad considera como hostiles a todos los otros.
Ys. 44.11
Ya que ustedes no reconocen la verdad eterna
Ni la mejor vida,
Vengo a ustedes para guiarlos a hacer la elección correcta
Entre los dos lados
Para así poder vivir en adelante, acordes con la Verdad y la Rectitud.
Ys. 31.2
El profeta declara que él como maestro es ordenado o conocido por Dios para enseñar las palabras hasta ahora desconocido
Guardando en mente los dos principios Tuyos, enseñaremos las hasta ahora nunca oídas palabras, aun a los que destruyen el mundo de las personas rectas, con sus erradas doctrinas. Sin duda, estos dos principios probaran ser lo mejor, en especial, para aquellos que son devotos de Dios.
Ys.31.1
"Fiery Test 'es un proceso de refinamiento espiritual por el cual los justos y los ilícitos se diferencian y los que pasan han alcanzado la sabiduría, la fuerza y la serenidad y pertenecen a Dios
Pero a la persona que elige correctamente, le llega tanto resistencia física, asi como una firme serenidad, a través de la fotaleza de la buena mente y tambien de la rectitud. De entre todas las personas esta, será Tuya, Mazdah Ajura, porque que verdaderamente habrá pasado totalmente por esa prueba que es como fuego.
Ys.30.7
Esto está llevando a cabo muy duro en el que requiere un laborioso trabajo, la tolerancia y perseverancia. Al igual que en la alquimia, la piedra de oro se purifica en el horno.Además, una persona fundamental de la elección de un espíritu encender fuego espiritual, el mainyu atar - un eterno fuego espiritual que se vive en la alma de toda la humanidad, trascendiendo su mortalidad, y uno que vive en los corazones y las mentes de las generaciones siguientes.
La luz y el fuego se convirtió en la definición de los símbolos de las enseñanzas de Zoroastro. Que simboliza el fuego primordial de la creación, el fuego espiritual, la sabiduría, la bondad y la energía de la acción.
Mazda, yo te reconozco a ti como poderoso y progresivo porque Tu ayudas con Tu propia mano Tu das su paga tanto a los errados, como a los rectos: Por medio del calor de tu Fuego, el cual es poderoso a traves de la rectitud y por medio del cual: la fuerza de la buena mente viene a mí.
Ys.43.4
Por qué soy místico
Desde la experiencia mística podemos comprender lo inexplicable, aprehender lo infinito, calmar la sed de un corazón herido que grita en los silencios de la eternidad
La relación del hombre con la fuente de la energía universal siempre ha sido complicada. Diríamos que se establece una relación de amor-odio, querer y no querer, de aceptación-negación, de complementariedad… Incluso para quienes niegan la existencia de una realidad trascendental al ser humano.
La relación del hombre con Dios no esta ligada, en exclusividad, a la religión, ni siquiera al ámbito de la filosofía, arte o ciencia. Es una relación personal, íntima, profunda, vivencial y experimental. Si vaciamos de estos contenidos, nuestra percepción estaría incompleta, igual que una mesa a la que la falta una pata de apoyo. Sin embargo, solemos asistir a una serie complicada de actuaciones que pretenden mostrarnos una visión estática, atrapada en el tiempo y excesivamente dogmática de Dios. Si, rígida, asfixiante, carente de sentido práctico y nada comprometida con el humanismo de nuestras vidas, lo que de verdad necesitamos como auténtico sentido y consuelo (soy consciente que esta palabra posee un significado que provoca cierto rechazo para ciertas personalidades).
Sí, soy místico porque siento que la experiencia de mi existencia no se agota en si misma, no finaliza con mi finitud…
Soy místico experimental, no un teórico que habla de una realidad inabarcable e inexpresable…
Soy místico con sentido de plenitud, desde mi esencia que trasciende el sentido de totalidad de lo inefable, trascendente y globalizador…
Soy místico desde la carne mortal, que abarca el alma y vive la luz del Espíritu…
Soy místico desde la fe; mi fe que expresa vivencias, camino, sendero, compromiso desde el aquí y ahora, desde el presente, desde lo temporal a lo eterno… Desde la experiencia profunda del ser, de mi ser…
Soy místico sin dogmas, sin complicados entramados de arquitectura alejada de la realidad humana, de mi centro de equilibrio, de mi alma…
Soy místico por que vivo la vida con sencillez de conceptos, desde el corazón hasta la expansión de mi consciencia, que intenta aprehender la unidad del todo en todos…
Soy místico de palabra, hecho y realidad, que comprende que la relación con la totalidad implica equilibrio, desapego y libertad plena, que permite crecer desde lo finito a lo infinito…
Sí, desde el corazón, la mente y el alma es posible ser místico, más allá de creencias limitadoras… El místico establece una relación directa con la fuente de la energía, con Dios, El Espíritu, la Gnosis…Para el místico no es necesario la cantidad ingente de intermediarios que limitan el acceso y comprensión a esta realidad trascendente. Dios esta en su ser y desde su ser se expande como un foco de luz universal, como faro en la noche que guía a puerto seguro, a casa.
Escuchar al corazón, sentir en lo más profundo del ser…Edificar nuestra existencia desde lo interior hacia lo exterior, olvidando tanto confusionismo teofilodogmatico, viviendo con intensidad, en el presente, aquí y ahora, siendo nosotros mismos, equivocándonos y corrigiendo, siendo…
Como diría el místico y espiritualista universal Juan de la Cruz:
“Entréme donde no supe y quedéme no sabiendo, toda ciencia trascendiendo…”
La palabra es fuente de creación, es vida, es fuerza real y auténtica. La Mística es sinónimo de Vida plena, de abarcar lo inabarcable, de vivir y existir…Existe una piedra, el Ser Humano vive su experiencia finita y terrenal como esencia de trascendencia, de plenitud armoniosa, reconfortante y sosegada…
Desde la experiencia mística podemos comprender lo inexplicable, aprehender lo infinito, calmar la sed de un corazón herido que grita en los silencios de la eternidad que toma forma en el presente, nuestro presente. Vivir es una experiencia maravillosa y única, de la cual debemos dar gracias. Vivir…Vivir el presente desde el presente, sintiendo la fortaleza de la energía del universo que se manifiesta a través de la realidad personal e íntima del ser, nuestro ser. Cada día es un nueva oportunidad de ser nosotros mismos, de autoconocernos, comprendernos, aceptarnos y amarnos…respetando a nuestros semejantes, hermanos y compañeros en el recorrido de la vida.
Retomando las palabras de Juan de la Cruz que en uno de los poemas más sublimes de la mística universal, describe –precisa y certeramente- el ámbito de la mística esencial que abarca “todo en todo”:
Yo no supe dónde entraba,
pero cuando allí me vi,
sin saber dónde me estaba,
grandes cosas comprendí;
no diré lo que sentí,
pues me quedé no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.
De paz y de piedad
era la ciencia perfecta
en profunda soledad
entendida (vía recta);
era cosa tan secreta
que me quedé balbuciendo,
toda ciencia trascendiendo.
Estaba tan embebido,
tan absorto y ajenado
que se quedó mi sentido
de todo sentir privado
y el espíritu dotado
de un entender no entendiendo,
toda ciencia trascendiendo.
El que allí llega de vero
de sí mismo desfallece;
cuanto sabía primero
mucho bajo le parece
y su ciencia tanto crece
que se queda no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.
Cuanto más alto se sube
tanto menos se entendía,
que es la tenebrosa nube
que a la noche esclarecía;
por eso quien la sabía
queda siempre no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.
Este saber no sabiendo
es de tan alto poder
que los sabios arguyendo
jamás le pueden vencer;
que no llega su saber
a no entender entendiendo
toda ciencia trascendiendo.
Y es de tan alta excelencia
aqueste sumo saber
que no hay facultad ni ciencia
que le puedan emprender;
quien se supiere vencer
con un no saber sabiendo
irá siempre trascendiendo.
Y, si lo queréis oír,
consiste esta suma ciencia
en un subido sentir
de la divinal esencia;
es obra de su clemencia
hacer dejar no entendiendo,
toda ciencia trascendiendo.
Por estas y otras cuestiones de naturaleza similar: sí, soy místico.
15 julio, 2010
L@s Arios
Mucha gente ha oído hablar de los arios, sin embargo, relativamente pocas personas saben quienes son los arios en realidad. El término "ario" tiene su origen en los antiguos indo-iraníes, un subgrupo de los indoeuropeos, que utilizó la palabra "Arya" a sí mismos designen. Sólo hay dos textos antiguos compuestos antes de 1000 a. C. que presentan un informe detallado de la existencia de los arios. Ellos son el Rig Veda hindú y el Avesta zoroástrico. La importancia de la historia registrada en estos textos no se supone que debe haber un registro de tiempo, sino más bien un registro de la evolución progresiva que se corresponden a las edades arqueológicos como la Edad de Piedra, Edad de los Metales, etc
El término iraníes se deriva del antiguo Irán adjetivo étnico Aryana que es en sí un sinónimo y un derivado de la palabra Arya. El nombre de Irán es Aryānām; "la tierra de los arios" . El antiguo Arya término proto-indo-iraníes, que significa "hospitalario", se cree que ha sido uno de los términos auto-referenciales utilizados por los arios, al menos en las zonas pobladas por los arios que emigraron al sur de Central Asia. Otro significado para el aria es noble. En la última parte del Avesta (Vendidad 1) uno de sus países de origen se conoce como Airyanem Vaejah. La patria a variado en su área de distribución geográfica, el área alrededor de Herat (vista de Plinio) e incluso toda la extensión de la meseta iraní.
Arya, la patria de los arios
La pre-historia de los arios se registra en el Yasht Zamyad ("himnos a la Tierra") del Avesta, que comienza en la Edad de Piedra, conocida en el Avesta como la Edad de Gaya Maretan. Según el Avesta, Maretan Gaya fue el primer rey bajo cuyo reinado aria los arios vivían en cuevas de la montaña, llevavan pieles de animales y hojas. Ellos eran cazadores y recolectores de frutos silvestres que recogian, cáñamos y otras materias vegetales complementarios para mantener su dieta. Fue también durante este período que los arios empezaron a domesticar animales y el ganado del hato. El establecimiento de un gobierno nacional basado en la monarquía hereditaria se desarrolló también durante esta época.
No fue sino hasta los arios descubrieron cómo hacer fuego, que fueron capaces de extraer el metal del mineral, dando comienzo a la Edad de los Metales. Conocido en el Avesta como la Era Pishdadian, Fue durante esta época que los arios empezaron a construir algunas de las primeras civilizaciones del mundo. Los arios comenzaron a desarrollar la gobernanza y la agricultura. Incluso promovieron la domesticación de animales para incluir a la ganadería y la domesticación del caballo y las ovejas. Los animales domesticados fueron utilizados para arar los campos, el transporte de mercancías (que dio lugar al aumento del comercio), y para la producción de productos lácteos como leche, queso y yogur. Los animales, las cosechas y los productos lácteos se utilizaron para pagar impuestos, por lo que la fiscalidad nació. Para apoyar su agricultura ancestral, los arios, incluso excavaron canales de riego y conducciones para llevar agua a sus cultivos.
Dentro de la mayor edad de los metales, se mencióna el desarrollos específicos bajo el reinado de algunos reyes, como la Edad de Tahmuras, llamada así por el rey ario bajo cuyo reinado el arte de la esquila de ovejas, ropa de tejidos y cortinas, y la domesticación de los halcones de cetrería y se desarrollaron. Durante su reinado se estableció un primer ministro que era responsable de la administración de justicia en el reino. Tahmuras incluso instituyó leyes que exigía que todos los animales que se crían con esmero y amabilidad.
A raíz de la Edad de Tahmuras, pero todavía dentro de la mayor edad de los metales, vino la Edad de Yima, llamada así por el legendario rey Jamshed (que se conoce como Yama en el Rig Veda hindú's). Durante esta época, la nación aria aumento hasta cuatro veces en tamaño, la expansión hacia el sur en actual territorio de Afganistán y la parte superior del valle del Indo. Según el Avesta, Jamshed establecido leyes que se fundamentaban en la gracia y la justicia, con lo que la nación aria en una era sin precedentes de oro en el que sus súbditos disfrutaban cielo en la tierra. Fue también durante esta época que el hierro se utilizó para producir cascos, corazas y escudos de armas, incluso para los hombres y caballos. La sociedad de este período fue compuesto por cuatro profesiones principales, que eran los sacerdotes y aprendió los estudiosos, los nobles y los guerreros, agricultores y artesanos, todos los cuales eran dignos y trabajó en la libertad, ya que no existía la esclavitud, o de cualquier tipo sistema de prestación personal en la sociedad aria antigua. El acontecimiento más importante de esta época fue el calendario iraní, con su conjunto de Año Nuevo en el Equinoccio de Primavera del 21 de marzo. Más antigua que el calendario maya y más exacto que el gregoriano, el calendario indo-iraní se sigue utilizando en Oriente Medio y Asia Central hoy, como Irán, Afganistán, Turkmenistán, Tayikistán, Azerbaiyán y Uzbekistán sólo para nombrar unos pocos.
Sin embargo, se registra en el Avesta que Shahenshah Jamshed se volvió arrogante y perdió su gracia. Las disensiones se hicieron fuertes dentro y pronto su vasallo de los reyes, generales, caciques, líderes tribales y los señores se retiraron de sus tribunales. Sin el apoyo de su corte, Jamshed perdido todo control sobre su reino. Sabiendo esto, un rey árabe llamado Zahak, con su ejército de Mesopotamia, invadió y conquistó la nación aria. No sólo Zahak llevo muerte y destrucción a la patria aria, también introdujo una variedad de dioses babilónicos e ídolos del pueblo ario. Los arios perdido la fe en el Creador Supremo, y se vieron obligados a pagar tributo a ídolos falsos. La dominación extranjera de la patria aria duró más de mil años, hasta que un valiente joven guerrero joven campesino llamado Feridoon encabezó una revuelta que dio lugar a la liberación de la nación aria.
Según el Avesta, la victoria Feridoon a lo largo de los invasores extranjeros marcó el final del primer ciclo epico ario, en el que se dice que este trágico ciclo comienza con el ascenso y caída de las edades de oro seguido de una época de desesperación engendrada por una pérdida de confianza sagrada en la regla y la pérdida de un pacto ético concebido para beneficiar a los sujetos en virtud del articulo. Parece que hoy la nación aria (conocido en persa medio como Airan, y, en persa moderno, Irán) es actualmente viene hacia el final del segundo ciclo epico, que dará lugar a una edad de oro, liberando de hoy en día a Irán de la oscuridad de una plaga islámica que fue traído por los árabes a la meseta iraní hace mil años.
Aunque esta no es la historia que se enseña en los libros de la historia occidental, Raphael Pumpelly, un geólogo del siglo 19 desde Nueva York, propuso que en realidad era el Asia central donde la civilización empezó, con los indo-arios, en lugar de en el Medio Oriente con la Mesopotamia. Sin embargo, el sesgo entre los historiadores occidentales en el mantenimiento de las tierras bíblicas como Sumer como la cuna de la civilización dejó Rafael y sus teorías en gran parte ignorados por el campo ya establecido de los eruditos occidentales - incluso después de que Rafael realizó numerosas excavaciones arqueológicas en lo que hoy es Turkmenistán y produce grandes cantidades de pruebas que demuestran la existencia de no uno, sino una vasta colección de antiguas civilizaciones y extendido por todo olvidado miles de kilómetros, donde se descubrieron las ruinas que datan del quinto milenio antes de nuestra era.
En 1993, tras la independencia de Turkmenistán de la Unión Soviética, un arqueólogo llamado Hiebert regresó a los mismos sitios que Rafael había cavado en casi un centenar de años anteriores. En la revista de Hiebert, señala: "Cavamos más abajo que Pumpelly había sido capaz de hacer, y lo que encontramos fue una confirmación de todo lo que él cree."
Muy cerca Anau, donde Raphael Pumpelly descubrió estas ruinas antiguas, Hiebert descubierto otro antiguo asentamiento de Djeitun, que los métodos modernos nos dicen que data prosperado algún tiempo alrededor de 6500 a. C., por lo que es muy pronto asentamiento conocido agrícolas hasta el momento.
Alrededor del 18 a. C. siglo, en la Edad de Bronce tardía, surgió una nueva religión, fundada por un hombre ario que estaba disgustado por los sacrificios de animales rituales y la adoración de falsos ídolos, que él se refiere como Devas en los Gathas. La aparición de esta nueva religión provocó un cisma entre el pueblo ario. Antes de la llegada de Zaratustra, los arios eran principalmente Devayasni, una forma de politeísmo proto-hinduismo. Sin embargo, a los 40 años, Zaratustra proclamó con éxito su mensaje al rey Vishtaspa que era entonces rey de Balkh, situada en el norte del actual territorio de Afganistán. Con la adopción Vishtaspa de la nueva fe, se extendió por todo su reino Mazdayasna como el fuego.
Sin embargo, Reino Vishtaspa durante su reinado fue un estado tributario de Turan, en la actual Uzbekistán, que fue gobernado entonces por un rey llamado Devayasni Arjasp. Parece que cuando el rey Vishtaspa decidió abrazar la fe Mazdayasni, él también decidió dejar de pagar tributo al rey Devayasni. Arjasp estaba furioso, y le dio el rey Vishtaspa una elección. Cualquiera puede denunciar Vishtaspa la fe Mazdayasni y reanudar pagar tributos, o se puede hacer frente a una invasión devastadora.
El rey se niega a Vishtaspa denunciar a su nueva fe. Arjasp y sus fuerzas antes invadir, y lo que se produjo la Guerra de Religión, una lucha interna entre el pueblo ario entre los politeístas Devayasni y las monoteístas de Mazdayasni. Esta guerra, y sus muchas batallas se registraron tanto en los textos zoroastricos y lasescrituras hindúes. De hecho, la guerra en curso entre los principios de zoroastrianos y formas proto-hindú es uno de los temas centrales entre los hindúes del Rig-Veda, que graban las muchas batallas entre el Deva y los Asura (adoradores de Ahura Mazda).
Milagrosamente, el rey y sus fuerzas Vishtaspa Mazdayasni superó la invasión y finalmente derrotado el Deva. Los derrotados Devayasni se vieron obligados a emigrar hacia el sur a través de las montañas del Hindu Kush y en la India, con lo cual conquistaron los drávidas indígenas, difundiendo el hinduismo y el establecimiento del sistema de castas famosos que todavía prevalece en algunas zonas rurales de la India de hoy. Esto es también todo el tiempo que el Devayasni comenzó componiendo el hindú Rig Veda, aunque tendrían que ser transmitido por vía oral durante más de mil años antes de que se cometen al texto.
Si bien la religión hindú se estaba propagando rápidamente en la India del Sur, la religión zoroastrianos era igual de rápida propagación a través del oeste de la meseta iraní, sentando las bases del Monoteísmo en el Medio Oriente.
En 500 a. C., los arios habían logrado la dominación del mundo, con el Gran a rey Darío el Grande, cuyo imperio se extendía desde las montañas del Hindu Kush en el Oriente, todo el camino hacia Grecia y Macedonia en Europa, y como Southwest lejos como Egipto y Libia en África. De hecho, es Darío el Grande, quien proclama con orgullo a sí mismo un aria en su lápida en Naqsh-e-Rustam en las laderas de Persépolis. Persiste en la actualidad, escrita en cuneiforme, el monumento se lee: "Yo soy Darío el gran rey, rey de reyes, el rey de países que contienen todo tipo de hombres, el rey en esta gran tierra a lo largo y ancho, hijo de Histaspes, un aqueménida, un persa, hijo de un persa, un ario, teniendo linaje ario. Ahuramazda cuando vió que esta tierra en el caos con ello se había entregado, entonces me la dió y a mí me hizo con ello rey y yo fui rey. Por voluntad de Ahuramazda yo la restablecí en su lugar; lo que yo les decía, eso hicieron, como yo deseaba. Así si de nuevo piensas: que cuántos son estos países que Darío el rey conquistó -que dices-, las imágenes mira, quienes llevan el trono, allí sabrás, en ese momento sabrás que del hombre persa lejos esta lanza ha ido. En ese momento sabrás que el hombre persa lejos de Persia emprendió el combate.Esto que ha sido hecho, todo ello por voluntad de Ahuramazda hice, Ahuramazda me ayudó hasta que terminé de hacer lo, a mí Ahuramazda a mí que me proteja de lo malo y a mi casa y a este país, esto yo a Ahuramazda se lo pido esto Ahuramazda que me lo otorgue."
by http://zarathushtra.org/Articles/Aryans.html
En el Avesta en los Yashts, versículo 87 se
menciona que Mazda, Dios, era adorado por los arios a partir del
momento de la primera nacion aria Gaya Maretan, en otras palabras, desde
el principio de la historia aria. Esta afirmación es corroborada
por el poeta, la épica de Ferdowsi Shahnameh y por los textos en
...persa. En estos textos, Gaya Maretan y su pueblo
fueron los primeros adoradores Mazdayasni sentido Mazda, los
adoradores de Dios.El el uso del termino Mazda (sabio e inteligente) se utilizó en el sentido de
Dios, es decir, un creador que haya causado la creación a través de
la sabiduría, la
palabra 'Mazda' es con el aspecto creativo de la divinidad hacia
tierra en un concepto fundamental de la sabiduría y Ahura (señor-altismo) con el aspecto de tener dominio sobre la
creación y las leyes que son innatos en cada parte y partícula de la
creación.
Who were the Aryans?
The Difference Between Persia and Iran
El término iraníes se deriva del antiguo Irán adjetivo étnico Aryana que es en sí un sinónimo y un derivado de la palabra Arya. El nombre de Irán es Aryānām; "la tierra de los arios" . El antiguo Arya término proto-indo-iraníes, que significa "hospitalario", se cree que ha sido uno de los términos auto-referenciales utilizados por los arios, al menos en las zonas pobladas por los arios que emigraron al sur de Central Asia. Otro significado para el aria es noble. En la última parte del Avesta (Vendidad 1) uno de sus países de origen se conoce como Airyanem Vaejah. La patria a variado en su área de distribución geográfica, el área alrededor de Herat (vista de Plinio) e incluso toda la extensión de la meseta iraní.
Arya, la patria de los arios
La pre-historia de los arios se registra en el Yasht Zamyad ("himnos a la Tierra") del Avesta, que comienza en la Edad de Piedra, conocida en el Avesta como la Edad de Gaya Maretan. Según el Avesta, Maretan Gaya fue el primer rey bajo cuyo reinado aria los arios vivían en cuevas de la montaña, llevavan pieles de animales y hojas. Ellos eran cazadores y recolectores de frutos silvestres que recogian, cáñamos y otras materias vegetales complementarios para mantener su dieta. Fue también durante este período que los arios empezaron a domesticar animales y el ganado del hato. El establecimiento de un gobierno nacional basado en la monarquía hereditaria se desarrolló también durante esta época.
No fue sino hasta los arios descubrieron cómo hacer fuego, que fueron capaces de extraer el metal del mineral, dando comienzo a la Edad de los Metales. Conocido en el Avesta como la Era Pishdadian, Fue durante esta época que los arios empezaron a construir algunas de las primeras civilizaciones del mundo. Los arios comenzaron a desarrollar la gobernanza y la agricultura. Incluso promovieron la domesticación de animales para incluir a la ganadería y la domesticación del caballo y las ovejas. Los animales domesticados fueron utilizados para arar los campos, el transporte de mercancías (que dio lugar al aumento del comercio), y para la producción de productos lácteos como leche, queso y yogur. Los animales, las cosechas y los productos lácteos se utilizaron para pagar impuestos, por lo que la fiscalidad nació. Para apoyar su agricultura ancestral, los arios, incluso excavaron canales de riego y conducciones para llevar agua a sus cultivos.
Dentro de la mayor edad de los metales, se mencióna el desarrollos específicos bajo el reinado de algunos reyes, como la Edad de Tahmuras, llamada así por el rey ario bajo cuyo reinado el arte de la esquila de ovejas, ropa de tejidos y cortinas, y la domesticación de los halcones de cetrería y se desarrollaron. Durante su reinado se estableció un primer ministro que era responsable de la administración de justicia en el reino. Tahmuras incluso instituyó leyes que exigía que todos los animales que se crían con esmero y amabilidad.
A raíz de la Edad de Tahmuras, pero todavía dentro de la mayor edad de los metales, vino la Edad de Yima, llamada así por el legendario rey Jamshed (que se conoce como Yama en el Rig Veda hindú's). Durante esta época, la nación aria aumento hasta cuatro veces en tamaño, la expansión hacia el sur en actual territorio de Afganistán y la parte superior del valle del Indo. Según el Avesta, Jamshed establecido leyes que se fundamentaban en la gracia y la justicia, con lo que la nación aria en una era sin precedentes de oro en el que sus súbditos disfrutaban cielo en la tierra. Fue también durante esta época que el hierro se utilizó para producir cascos, corazas y escudos de armas, incluso para los hombres y caballos. La sociedad de este período fue compuesto por cuatro profesiones principales, que eran los sacerdotes y aprendió los estudiosos, los nobles y los guerreros, agricultores y artesanos, todos los cuales eran dignos y trabajó en la libertad, ya que no existía la esclavitud, o de cualquier tipo sistema de prestación personal en la sociedad aria antigua. El acontecimiento más importante de esta época fue el calendario iraní, con su conjunto de Año Nuevo en el Equinoccio de Primavera del 21 de marzo. Más antigua que el calendario maya y más exacto que el gregoriano, el calendario indo-iraní se sigue utilizando en Oriente Medio y Asia Central hoy, como Irán, Afganistán, Turkmenistán, Tayikistán, Azerbaiyán y Uzbekistán sólo para nombrar unos pocos.
Sin embargo, se registra en el Avesta que Shahenshah Jamshed se volvió arrogante y perdió su gracia. Las disensiones se hicieron fuertes dentro y pronto su vasallo de los reyes, generales, caciques, líderes tribales y los señores se retiraron de sus tribunales. Sin el apoyo de su corte, Jamshed perdido todo control sobre su reino. Sabiendo esto, un rey árabe llamado Zahak, con su ejército de Mesopotamia, invadió y conquistó la nación aria. No sólo Zahak llevo muerte y destrucción a la patria aria, también introdujo una variedad de dioses babilónicos e ídolos del pueblo ario. Los arios perdido la fe en el Creador Supremo, y se vieron obligados a pagar tributo a ídolos falsos. La dominación extranjera de la patria aria duró más de mil años, hasta que un valiente joven guerrero joven campesino llamado Feridoon encabezó una revuelta que dio lugar a la liberación de la nación aria.
Según el Avesta, la victoria Feridoon a lo largo de los invasores extranjeros marcó el final del primer ciclo epico ario, en el que se dice que este trágico ciclo comienza con el ascenso y caída de las edades de oro seguido de una época de desesperación engendrada por una pérdida de confianza sagrada en la regla y la pérdida de un pacto ético concebido para beneficiar a los sujetos en virtud del articulo. Parece que hoy la nación aria (conocido en persa medio como Airan, y, en persa moderno, Irán) es actualmente viene hacia el final del segundo ciclo epico, que dará lugar a una edad de oro, liberando de hoy en día a Irán de la oscuridad de una plaga islámica que fue traído por los árabes a la meseta iraní hace mil años.
Aunque esta no es la historia que se enseña en los libros de la historia occidental, Raphael Pumpelly, un geólogo del siglo 19 desde Nueva York, propuso que en realidad era el Asia central donde la civilización empezó, con los indo-arios, en lugar de en el Medio Oriente con la Mesopotamia. Sin embargo, el sesgo entre los historiadores occidentales en el mantenimiento de las tierras bíblicas como Sumer como la cuna de la civilización dejó Rafael y sus teorías en gran parte ignorados por el campo ya establecido de los eruditos occidentales - incluso después de que Rafael realizó numerosas excavaciones arqueológicas en lo que hoy es Turkmenistán y produce grandes cantidades de pruebas que demuestran la existencia de no uno, sino una vasta colección de antiguas civilizaciones y extendido por todo olvidado miles de kilómetros, donde se descubrieron las ruinas que datan del quinto milenio antes de nuestra era.
En 1993, tras la independencia de Turkmenistán de la Unión Soviética, un arqueólogo llamado Hiebert regresó a los mismos sitios que Rafael había cavado en casi un centenar de años anteriores. En la revista de Hiebert, señala: "Cavamos más abajo que Pumpelly había sido capaz de hacer, y lo que encontramos fue una confirmación de todo lo que él cree."
Muy cerca Anau, donde Raphael Pumpelly descubrió estas ruinas antiguas, Hiebert descubierto otro antiguo asentamiento de Djeitun, que los métodos modernos nos dicen que data prosperado algún tiempo alrededor de 6500 a. C., por lo que es muy pronto asentamiento conocido agrícolas hasta el momento.
Alrededor del 18 a. C. siglo, en la Edad de Bronce tardía, surgió una nueva religión, fundada por un hombre ario que estaba disgustado por los sacrificios de animales rituales y la adoración de falsos ídolos, que él se refiere como Devas en los Gathas. La aparición de esta nueva religión provocó un cisma entre el pueblo ario. Antes de la llegada de Zaratustra, los arios eran principalmente Devayasni, una forma de politeísmo proto-hinduismo. Sin embargo, a los 40 años, Zaratustra proclamó con éxito su mensaje al rey Vishtaspa que era entonces rey de Balkh, situada en el norte del actual territorio de Afganistán. Con la adopción Vishtaspa de la nueva fe, se extendió por todo su reino Mazdayasna como el fuego.
Sin embargo, Reino Vishtaspa durante su reinado fue un estado tributario de Turan, en la actual Uzbekistán, que fue gobernado entonces por un rey llamado Devayasni Arjasp. Parece que cuando el rey Vishtaspa decidió abrazar la fe Mazdayasni, él también decidió dejar de pagar tributo al rey Devayasni. Arjasp estaba furioso, y le dio el rey Vishtaspa una elección. Cualquiera puede denunciar Vishtaspa la fe Mazdayasni y reanudar pagar tributos, o se puede hacer frente a una invasión devastadora.
El rey se niega a Vishtaspa denunciar a su nueva fe. Arjasp y sus fuerzas antes invadir, y lo que se produjo la Guerra de Religión, una lucha interna entre el pueblo ario entre los politeístas Devayasni y las monoteístas de Mazdayasni. Esta guerra, y sus muchas batallas se registraron tanto en los textos zoroastricos y lasescrituras hindúes. De hecho, la guerra en curso entre los principios de zoroastrianos y formas proto-hindú es uno de los temas centrales entre los hindúes del Rig-Veda, que graban las muchas batallas entre el Deva y los Asura (adoradores de Ahura Mazda).
Milagrosamente, el rey y sus fuerzas Vishtaspa Mazdayasni superó la invasión y finalmente derrotado el Deva. Los derrotados Devayasni se vieron obligados a emigrar hacia el sur a través de las montañas del Hindu Kush y en la India, con lo cual conquistaron los drávidas indígenas, difundiendo el hinduismo y el establecimiento del sistema de castas famosos que todavía prevalece en algunas zonas rurales de la India de hoy. Esto es también todo el tiempo que el Devayasni comenzó componiendo el hindú Rig Veda, aunque tendrían que ser transmitido por vía oral durante más de mil años antes de que se cometen al texto.
Si bien la religión hindú se estaba propagando rápidamente en la India del Sur, la religión zoroastrianos era igual de rápida propagación a través del oeste de la meseta iraní, sentando las bases del Monoteísmo en el Medio Oriente.
En 500 a. C., los arios habían logrado la dominación del mundo, con el Gran a rey Darío el Grande, cuyo imperio se extendía desde las montañas del Hindu Kush en el Oriente, todo el camino hacia Grecia y Macedonia en Europa, y como Southwest lejos como Egipto y Libia en África. De hecho, es Darío el Grande, quien proclama con orgullo a sí mismo un aria en su lápida en Naqsh-e-Rustam en las laderas de Persépolis. Persiste en la actualidad, escrita en cuneiforme, el monumento se lee: "Yo soy Darío el gran rey, rey de reyes, el rey de países que contienen todo tipo de hombres, el rey en esta gran tierra a lo largo y ancho, hijo de Histaspes, un aqueménida, un persa, hijo de un persa, un ario, teniendo linaje ario. Ahuramazda cuando vió que esta tierra en el caos con ello se había entregado, entonces me la dió y a mí me hizo con ello rey y yo fui rey. Por voluntad de Ahuramazda yo la restablecí en su lugar; lo que yo les decía, eso hicieron, como yo deseaba. Así si de nuevo piensas: que cuántos son estos países que Darío el rey conquistó -que dices-, las imágenes mira, quienes llevan el trono, allí sabrás, en ese momento sabrás que del hombre persa lejos esta lanza ha ido. En ese momento sabrás que el hombre persa lejos de Persia emprendió el combate.Esto que ha sido hecho, todo ello por voluntad de Ahuramazda hice, Ahuramazda me ayudó hasta que terminé de hacer lo, a mí Ahuramazda a mí que me proteja de lo malo y a mi casa y a este país, esto yo a Ahuramazda se lo pido esto Ahuramazda que me lo otorgue."
by http://zarathushtra.org/Articles/Aryans.html
En el Avesta en los Yashts, versículo 87 se
menciona que Mazda, Dios, era adorado por los arios a partir del
momento de la primera nacion aria Gaya Maretan, en otras palabras, desde
el principio de la historia aria. Esta afirmación es corroborada
por el poeta, la épica de Ferdowsi Shahnameh y por los textos en
...persa. En estos textos, Gaya Maretan y su pueblo
fueron los primeros adoradores Mazdayasni sentido Mazda, los
adoradores de Dios.El el uso del termino Mazda (sabio e inteligente) se utilizó en el sentido de
Dios, es decir, un creador que haya causado la creación a través de
la sabiduría, la
palabra 'Mazda' es con el aspecto creativo de la divinidad hacia
tierra en un concepto fundamental de la sabiduría y Ahura (señor-altismo) con el aspecto de tener dominio sobre la
creación y las leyes que son innatos en cada parte y partícula de la
creación.
Who were the Aryans?
The Difference Between Persia and Iran
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