Preparativos para año nuevo 3748

Estos dias ante de año nuevo son de preparacion para el nuevo año, los 10 ultimos dias del mes esfand son dedicados a la recordacion de nuestros antepasados, recordar a nuestros antepasados en esta temporada de primavera y no en otoño como otras culturas, tiene un gran significado nos recuerda que la muerte no es el final si no el ranacimiento del alma que avitara en la eternidad con Dios.

La limpieza primaveral o Khaneh-Tekani
Khaneh-Tekani, la limpieza de primavera

En el mes previo a Nowruz, se compra ropa nueva, de primavera-limpia la casa, y se hacen los preparativos para Nowruz.

La limpieza de primavera de la casa se llama Khaneh (hogar o la casa) Tekani (shake-up).

Durante la Khaneh-Tekani, todos los miembros de la casa de ayudan y cooperan en la limpieza minuciosa de todos los rincones de la casa. Los escombros del pasado se quitan del hogar. Las alfombras y las cortinas se lavan y limpian las ventanas.

Después de la limpieza, plantas aromáticas, como jacintos y rosas se traen a la casa para refrescar el aire. Algunos zoroastrianos en la India usan sándalo en un cáliz de fuego y el cáliz a pie por toda la casa todos los días, llenando de aire en la casa con el aroma de madera de sándalo. De la misma manera, seguidores de Zoroastro en el Irán utilizan rue silvestres. Algunos creen que los vapores aromáticos ayudar a alejar los malos espíritus, mientras que la bienvenida a los espíritus de los antepasados durante las Jornadas Farvardigan.

Después de la limpieza de primavera, la casa está lista para un nuevo comienzo para el nuevo año. La casa también está lista para recibir a los invitados durante las visitas habituales Nowruz.

Los brotes frescos de Crecimiento

En el comienzo de los días Farvardigan - diez días antes de Nowruz o el Día de Año Nuevo - los hogares empiezan a crecer granos germinados, principalmente trigo, pero también la cebada, las lentejas y demás semillas de hortalizas.

El grano recién vertedera es uno de los puntos incluidos en la propagación

Los granos o semillas germinadas sumergiéndolos en platos redondos o vasijas de barro (cómo cultivar germinados de cereales). Los brotes diferentes crecerá a cerca de tres a cuatro pulgadas (siete a diez centímetros) de altura por Nowruz.

Farvardigan Días

Los últimos diez días del año, se llaman los días Farvardigan en el calendario zorastriano. Estos días se dedica a la memoria de los fravashis (a fravashi se une el alma y el espíritu de una persona - llamado más tarde farvard) de los que han pasado de esta existencia material. Los días Farvardigan puede ser considerado como todos los días de las almas.

Zoroastrianos Parsi llaman en estos días la Muktad.

La representación común de fravashi / farvard es el farohar, un motivo alado usado en el Real dinastía Aqueménida (en persa antiguo) grabados para representar la fravashi o khvarenah del rey retratado bajo el motivo.

Fravashis / Farvards tienen la capacidad de convertirse en ángeles de la guarda (véase el tema de la izquierda) y en esta capacidad, pueden prestar su presencia espiritual y la gracia para los seres humanos.

Durante los días Farvardigan, las oraciones se recitan de memoria y de la farohars están invitados a unirse a la comunidad de las almas, vivos y difuntos, durante la Gahambar Hamaspathmaidyem.

La Fiesta de la Memoria o la Gahambar Hamaspathmaidyem

Hay seis fiestas comunales llamadas Gahambars durante todo el año. De estos, el Gahambar de sesiones, celebrado durante los últimos cinco días del año - los cinco días antes de Nowruz - tiene un significado especial. Esta gahambar sexto se llama el Hamaspathmaidyem (o Hamaspathmaedaya) Gahambar.

Hamas-path-maedaya se traduce como 'para / de la mediana de toda la ruta / media ". Reafirmó, que se traduce como «el medio / medio-camino-para / de-todo". El nombre podría hacer referencia al equinoccio con otros significados difícil adjunta.

Si bien todos los Gahambars se dedican a la construcción y la celebración de la comunidad, la Gahambar Hamaspathmaidyem celebra la gran comunidad de las almas, tanto de los vivos y de los difuntos. Todas las almas son bienvenidos a la fiesta y la farohars de los difuntos son recordados.

Para algunos seguidores de Zoroastro, celebrando el gahambar y Nowruz juntos es un acto de solidaridad con los portadores de la llama eterna proverbial - A las personas que sacrificaron sus vidas para mantener las ideas y los valores sagrados de la base de un zoroastriano ser.

Observando el gahambar y Nowruz juntos los resultados en la celebración de la memoria, la perseverancia y recordando a los miembros de la comunidad para poner en práctica continuamente los valores subyacentes a los principios éticos y guiar a la comunidad ha celebrado querido desde tiempos inmemoriales. Para una zoroastriano, la eficacia de las creencias de una persona y los valores se muestran en esa persona los hechos. Festivales como el Nowruz y gahambars proporcionar el marco para la construcción de la comunidad y la acción de la comunidad. La acción personal es un acontecimiento diario.

Hamaspathmaidyem Gahambar y el calendario zoroástrico

En el calendario de zorastriano, los doce meses de treinta días cada uno total de 360 días. Los restantes cinco días del año (seis en un año bisiesto), llamado el día Gatha, son los días en que se observa la Gahambar Hamaspathmaidyem.

Los días Gatha corresponden al 16 de marzo a 20 en el calendario gregoriano occidental.

Los cuatro primeros días de la gahambar están dedicadas a recordar y orar por las almas de los difuntos. Las almas están invitados a participar en las fiestas en el último día de la Gahambar.

El Gahambar Hamaspathmaidyem también es parte de los diez días Farvardigan - día reservado en el calendario religioso para las oraciones de memoria. Zoroastrianos Parsi llaman en estos días la Muktad.


Los frutos secos y nueces Ajil al llamado o Ajil e-Moshkel Gosha; (resolución de problemas frutos secos) se distribuyen en el gahambar.

AJIL es una mezcla de siete frutos de cáscara y frutas: pistachos tostados elegantes guisantes, almendras, avellanas, higos, albaricoques y las pasas (keshmesh). Algunas sustituciones se hacen de acuerdo a la localización, la disponibilidad, el gusto (salado o dulce) y las preferencias de la familia. Asado semillas de calabaza (tokhmeh kadoo), semillas de melón tostado (tokhmeh hendooneh) suplentes, nueces, castañas de cajú, y moras secas (TUT) son posibles.

Originalmente, la víspera del último día de la Gahambar Hamaspathmaidyem probablemente coincide con lo que hoy se llama Chahr-Shanbeh-Suri, o Red miércoles - el último miércoles del año.

Chahar suri Shanbeh - saltando sobre el fuego

Chahar Shanbeh Suri es el último miércoles del año antes de Nowruz. Chahar Shanbeh medios miércoles y Suri significa rojo, rosado o brillante.

En este día, la comunidad se reúne después de la puesta del sol a la luz siete pequeñas hogueras que se mantiene encendido durante la noche. Después se encienden las hogueras, las personas se turnan para saltar por encima de los fuegos cantando "Sorkhie az tu hombre. Zardieh az tu hombre", traducido libremente como "Dame tu tez rojiza. Toma mi palidez enfermiza.

Para los zoroastrianos, el fuego temporal es un símbolo de una llama espiritual - la fuente de la luz de la sabiduría, el vigor y la bondad. El fuego temporal es también el símbolo de un fuego purificador.

Chahar Shanbeh Suri, los siete incendios y la distribución de alimentos

Nowruz representa una renovación permanente futuro del mundo acompañado de una resurrección de las almas justas. Este evento futuro se llama Frasho-Kereti o Frashigird.

En este momento, todas las almas pasará por siete incendios que discierne que permitirá a los justos para pasar, pero que consumen los malvados. Una vez que las almas de los justos han pasado por los incendios, que se reunirán en un mundo que ha logrado una excelencia perdurable a través de sus esfuerzos anteriores - a través de sus buenos pensamientos, buenas palabras y, sobre todo, las buenas obras.

Ghoshog-Zani envueltos en sábanas blancas

Si bien las razones subyacentes para el día pueden ser pesados, las fiestas en la noche del Chahar Shanbeh Suri están llenas de diversión. Los niños envueltos en hojas de desempeñar el papel de las almas de los difuntos que solicitaban participar en la fiesta yendo de puerta en puerta pidiendo dulces. Ellos anuncian su llegada a una casa al vencer en ollas y sartenes con cucharas en una costumbre llamada Ghoshog-Zani (cuchara golpear). Además de ser llamativo, el clamor se destina a perseguir a los años y allanar el camino de la llegada del Año Nuevo.

Chahar Shanbeh Suri es similar a la de Halloween en el que ambos son de Todos los Santos (almas de los justos »), Eva.

Cáliz de fuego utilizada en los ritos de Zoroastrian

Chahar Shanbeh Suri cae dentro, y comparte con los conceptos, Hamaspathmaidyem Gahambar: dar la bienvenida a las almas, compartiendo comida, fiestas comunales y alimentos secos (AJIL véase más arriba) de distribución.

Fuego, en representación de los siete incendios de limpieza y la llama eterna es también el símbolo de Nowruz. Este autor propone, por tanto, que durante el tiempo en el calendario zorastriano se utilizó en Irán, Chahar Shanbeh Suri era parte de la Gahambar Hamaspathmaidyem - los últimos cinco días del año. En ese momento días, los últimos cinco días fueron intercalares y no formaban parte de una semana. En ese caso, en lugar de la cuarta (Chahar en persa) días de la semana, Chahar Shanbeh Suri fue el cuarto día de la Gahambar - la víspera del quinto día - el momento en que las almas de los difuntos fueron invitados a unirse a la que viven en unión universal para celebrar la creación de la vida, tanto espiritual (Mainyu) y corporal

El calendario zoroástrico

El calendario zoroástrico Fasli es uno de los calendarios más precisos y concordantes utilizados en el mundo de hoy. Uno de ellos, 365-parrilla día en el calendario puede ser utilizado permanentemente. El calendario también puede servir como un calendario y estacionales del zodiaco en las regiones templadas.

El calendario zorastriano se basa en un año solar de 365 días. Se compone de doce meses lunares de 30 días cada uno, más cinco días intercalados después de que el mes pasado. Estos días son días festivos intercalados en la preparación para el Día de Año Nuevo (el equinoccio de primavera en el hemisferio norte, o 21 de marzo en el calendario gregoriano).

Las cuatro estaciones en las regiones templadas

Leap-días del año, semanas o años se añaden según el sistema elegido (véase más abajo).

Cada mes se compone de cuatro semanas, comenzando el 1 °, el 8, el 15 y el 23 del mes. Los dos primeros de siete días y los próximos dos de los ocho días, dando un total de 30 días. El primer día del mes siempre comienza con el primer día de la primera semana y el mismo día cada año cae en el mismo día de la semana.

En persa, un año es llamado sol, un mes se llama mAh y un día se llama Ruz.

http://www.heritageinstitute.com/zoroastrianism/calendar/index.htm
http://www.heritageinstitute.com/zoroastrianism/nowruz/nowruz2.htm

Ya se va el año 3747, muchas cosas buenas a traído este año, el ultimo mes de este año insia hoy el mes de Spenta Armaiti(avesta) Esfand(Farsi) Ecuanimidad (español), pronto inciera el primer mes Fravashi (angel guardián) año nuevo Nouruz(nuevo dia), también festejamos el inicio hace ya 3748 años de la mision de Zoroastro de dar a conocer el mensaje de Dios
Unos días después celebramos Khordad Sal el aniversario del nacimiento de Zoroastro

El poder de la oracion

Las oraciones ayudan a las personas a comunicarse con Dios. Es lo que vigoriza, guía, y satisface. Ayuda a experimentar el amor divino. Uno puede comunicarse siempre, donde quiera y en cualquier estado uno siente el impulso de comunicar con Dios. Uno puede hacerlo solamente o en la compañía de otros. La oración se pueden decir en la meditación silenciosa, en algunas palabras, en prosa o poesía, recitando en voz alta o en silencio, ayuda a la sensación de la persona, elevada su experiencia.


La oración es el cielo que alza el
el alma en las alas de muchas palabras

El hombre siempre ha rezado. Es un animal de la oración. La oración nace con Gaya Maretan, el primer hombre, vivirá hasta el momento de la Saoshyant, el último hombre en nacer en la tierra. Es instintiva e innata. Es el deseo innato en el hombre como la respiración y el pensamiento y el habla. Se trata de un acompañamiento inalienable de la mente humana.

La oración siempre crece en profundidad, en el fervor, la devoción, en el desinterés, en la espiritualidad. La oración comienza con la magia salvaje y termina con las canciones sublimes del savio. Crece más la oración.

La oración es la expresión en palabras de los sentimientos piadosos del corazón, su desbordamiento de la devoción. Es el aliento del alma. Es la comunión y la comunión con Dios. Es la más noble expresión del pensamiento en palabras, lenguaje sublime del espíritu, una expresión sonora del corazón, y una expresión verbal de los sentimientos nobles y los sentimientos. El pensamiento es la oración.

A través de la oración el hombre transmite sus sentimientos de alegría y dolor, gratitud y amor, esperanza y miedo. En su hambre y sed de la gracia divina, hombre y mujeres establecen a través de la oración sus quejas antes de su creador, confiesa su culpa, anhela ayuda, y trata de la misericordia.

La oración es la gran disciplina. Es una lucha, una búsqueda de algo más allá de ser debil, más que a sí mismo, una voluntad, un poder, una fuerza, un ideal que el humano no posee, pero anhela alcanzar.

Ayúdame, Ahura Mazda, a cultivar el hábito de la oración. Me permitirá conocer tu voluntad. Rezo para que yo pueda cumplir mis impulsos a sus demandas. Rezaré con la concentración de mi mente y voy a orar con toda mi alma. Yo rogaré a ti en palabras de devoción con todo mi corazón y yo pediré a ti en silencio, para oigas mi oración, incluso en el pensamiento. Recites mis pensamientos y mis sentimientos medida y conozco mis aspiraciones. Ruego que, Ahura Mazda, que la oración pueda levantarme a ti, y me hacen tuyo.

Enséñame a orar, Ahura Mazda

La oración transforma mi vida interior. Dios se crea en mí de nuevo. Me levanto mi oración fresca y fuerte, activa en el cuerpo y de mente ágil, animado de corazón y se acelera el espíritu. Me levanto una mejor persona con el rostro radiante, se purifica el pensamiento, la mente se tranquilisa, el corazón y el espíritu claro dinamismo. Que paso en la exaltación religiosa.

No me dejes rezar mal y no voy a decir mi oración superficialmente. Yo no puedo rezar en medio de las distracciones de mi mente. Me ayudan a controlar mi mente y traerla de vuelta de deambular sin rumbo y el recuerdo en tu presencia y se concentran en ti. Dame fuerzas para rezar con un sencillo y una mente indivisa.

Inclina tu oído a mí, Ahura Mazda, cuando rezo. Débiles son mis palabras, sino a que aumente espontáneo de mi corazón. Voy a rezar con devoción la inflamación por encima de mi corazón a mis labios. Mis labios te hablan el idioma de mi corazón y expresan con mi lengua lo que está escondido en mi corazón. Mi corazón y mi alma sale a ti en oración.

No voy a descuidar mis oraciones, para que se muere de hambre mi naturaleza superior y ni empobrecimiento espiritual. Voy a empezar y terminar mi día con la oración y con la devoción detrás de mi oración. Rezaré con la decisión de llevar justicia y una vida buena.

Cuando oro bien, haces responder a mis oraciones,

Con las brillantes llamas ascendente del fuego sagrado en el altar, mis oraciones van hacia arriba y ascienden a Garonmana, la morada de la Canción, la residencia celestial de ti, Ahura Mazda y tus ángeles y los arcángeles y el fravashis de nuestros antepasados justos. Bajan del cielo más alto para escuchar las canciones de la devoción de tu devoto sobre la tierra.

Tú eres espíritu y yo pediré a ti en el espíritu. Tú haces morar en mi corazón y en el templo de mi corazón te pido a ti. En la oración, con sinceridad, le abro mi corazón a ti con todos sus anhelos, esperanzas y temores. Me consagro en mente en ti, te entrego mi voluntad a ti, quiero dedicar mi corazón a ti. Yo anhelo por la paz de mi alma.

No voy a rogar a ti con mis labios, cuando mi corazón está lejos de ti. No voy a recitar mi Yashts, himnos, capítulo por capítulo, como el loro, la precisión impecable. Mi corazón siempre estará ligado a mis palabras. Con afecto y el amor de mi alma saldrá a ti, cuando rezo.

Mi cabeza se doblará y la rodilla se doblará, y con la pureza de la mente y la pureza de corazón, haré mi oración a ti. Las manos en alto, con lo que ruego a ti nunca estará manchadas de hechos que no son agradables para ti.

Yo te glorifique a ti con las canciones de alabanza. La oración me trae confianza y coraje, la esperanza y la fuerza. Cuando rezo a ti en la ciudadela de mi alma, oigas mi oración y cumplas con el deseo de mi corazón y satisfascas el anhelo de mi alma. Oye mi oración, yo humildemente te suplicamos, Ahura Mazda.
(Dastur Dhalla)


Oraciones *
Una breve oración de Yasna 10:

"Yo alabo los buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras. Rechazo todos los malos pensamientos, malas palabras y malas acciones. Alabo a la Justicia. La justicia es lo mejor".

Doa e Tandorosti:

Esta oración de Khordeh Avesta es para la salud:

"Que mi familia y amigos vivan felices, saludables ! Que vivan mil años! Ahura Mazda conexiona la salud a todos los que siguen la buena religión! Cien mil bendiciones para ellos y para mi familia!"

Fravarti:
Esta oración es la declaración de la fe.

"Yo soy adorador de Mazda. Yo soy discípulo de Zoroastro. Alabo buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras. Alabo a Mazda, la religión dada por Ahura Mazda para Asho (puro) Zaratustra, que de todas las religiones que han venido y vendrán, es la más grande, la mejor, la más excelente ".

Vohu Ashem:
Esta oración se lee durante la ceremonia de iniciación.

" La rectitud es el mejor de los bienes. Es felicidad radiante. La felicidad radiante viene, a la persona que es recta, solo porque lo mejor es la rectitud”.

Baj:
Esta oración es recitada antes de las comidas.

"En el nombre de Ahura Mazda, dador de todo bien, el espíritu generoso y amoroso. Aquí se veneran a Ahura Mazda, que creó a los animales y granos, que creó las aguas y las plantas que creó el cielo y la tierra y todo bien ".

Yatha ahu vairyo:
Esta es una oración muy poderosa compuesta por el Profeta.

"El don de la buena mente conduce a Ahura Mazda. Ahura Mazda da autoridad a los que protege a los oprimidos".

Yasnas
Cuando oigas nuestras oraciones, o Señor
Danos la Verdad
Danos la ayuda de los Espíritus Divinos,
Danos las bendiciones de serenidad,
El Espíritu de Bondad,
A través de las obras de la Buena Mente,
Danos el poderoso Imperio
Para que así podamos vencer
El error y la mentira. 31:4

Ven a mi, Oh Mazda ¡
Ven a mi de modo inconfundible, Oh Tu El Mejor, en persona y a vista, manifiéstate a través de la rectitud y la buena mente, para que yo sea escuchado mas allá de los límites
De la comunidad de Tus seguidores...
Que los frutos de nuestras oraciones reverentes,
Se manifiesten para todos. 33:7

Hablo en verso en lugar de prosa,
para que siempre mi mensaje se quede contigo, como oraciones de glorificación y de divina Inspiración
Recibirá protección de Mazda Ahura y por medio de la rectitud,
un maravilloso consejero.46:17

Con la Verdad moviendo mi corazón
Con los Mejores Pensamientos inspirando mi mente,
Con todo el poder de la fuerza espiritual que hay dentro de mi,
Te venero, Oh Mazda, con cánticos de alabanza!
Y al final, cuando me encuentre frente a Tu puerta
Escucharé el eco de mis oraciones que vienen desde Tu Casa de la Canción.50:4

A Tu provocador del pensamiento (Mantran), inspirado por Tu Verdad, Oh Mazda,
quien revela Tu Mensaje con himnos,
Llegas con Tu Gracia, Oh Señor!
Le das Tu mano amiga,
De manera que el traiga iluminación y alegría.50:5

Las buenas personas que veneran con rectitud,
Los que han vivido antes o viven ahora
A quienes Ahura Mazda conoce bien,
Los invoco en mis oraciones con nombre propio
Y me acercaré a ellos con profunda reverencia. 51:22


Las oraciones zoroastrianas están basadas en Staota Yasna, que es la Ciencia de Vibraciones, la lengua de los Yazatas. " Staot Yasna Yazamaidey Ya Daata Angheush Paoruyeya " – (Nosotros nos armonizamos a Staota Yasna que es la ley prístina). Así las oraciones basadas en Staot Yasna poseen un significado religioso-espiritual.

Los Gathas, compuestos por Zaratustra Spitama en 17 Cantos, hace unos 3700 años, son oraciones al único Dios descubierto por Zaratustra a través de la contemplación la meditacion y lareflexion, Ahura Mazda, la Super Sabiduría y el Super-Ser, el Creador, Maintenedor y fPromotor del Universo. Al mismo tiempo sus esencias y atributos, son principios rectores para llevar una vida de piedad,progreso, promoción, productividad y prosperidad a perpetuidad.Estos principios básicos activan el buen pensamiento, promueven la buena sabiduría, avanzan la ciencia, y el conocimiento, dan libertad de expresión y de acción, explican el bien y el mal, muestran el camino correcto, enseñan tolerancia, promueven la actividad, fomentan la creatividad, renuevan la vida, tanto la social como la individual.Tambien fomentan, la rehabilitación de los desarraigados, la unión de la humanidad. Protegen el medio ambiente, y establecen paz. Los Gaathas disipan la ignorancia, disuelven las supersticiones , exponen al mal, y ponen fin a la agresión. Los Gathas han dirigido la raza humana en el pasado, aun hoy , indirectamente nos sirven de guíaa la raza humana y iluminarán a la raza humana en el futuro. Son la Guía para todos los tiempos y en todos los lugares. Los Gathas son para siempre.Los Regalos de Dios para los Mortales: Sus Aspectos, Atributos, Esencias o Emanaciones y Sus Principios Primordiales de la Vida Zarathushtra utiliza una veintena de términos abstractos para definir la forma de promover mental y físicamente las facultades del ser, para alcanzar la completación y la inmortalidad. Él los llama "losprincipios primordiales y divinos de la vida." Estos son descritos como "nombres divinos" en el Haptanghaiti Gatha, " Canto en Siete Secciones", compuesto en el dialecto Gathico por los seguidores mas o menos inmediatos de Zaratustra. En el Farvardin Yasht, es "la progresiva reflexión, descripción y mensaje, el espíritu mismo de Dios," que da a estos "hermosas, y activas, formulaciones" y Dios es su Creador, "padre", fuente, y guía." El contexto de los Gathas les muestra como emanaciones divinas, que a veces son esencias de Su naturaleza, a veces atributos de Su persona , a veces metas a realizar, a veces herramientas para ser usadas y a veces son, poéticamente, personificadas. Son los principios universales de la naturaleza, el modo natural de vivir, el regalo de Dios para aquellos que escojan usarlos, vivirlos y regir sus vidas por ellos.De estos Asha, El Orden Recto y tambien la Rectitud, la Precisión, y lo Correcto se ha mencionado más de 150 veces y merezhdika, la Misericordia, sólo una vez. Vamos a definir brevemente sólo aquellos que son mencionados en la mayoría de los Gathas:Spenta Mainyu, la forma de pensar o mentalidad, edificante, progresista, creativa, expresa la facultad creadora en Dios y los mortales. Spenta Mainyu crea, mantiene y fomenta la creación en una muy cercana sociedad con Asha. Lleva a la Renovacion, la Completación y la Inmortalidad.Vohu Manah, la Buena Mente, mas aun, la Mente Benevola, es la fuente de todo lo que es bueno y sabio. Es a través de ella que Zarathushtra ha descubierto, comprendido, y llegado a semejarse a la Divinidad. LaBuena Mente conduce a un vivir que ama al bien, la bondad , lo correcto, lo justo, lo genuino y verdadero. Estas cosas, a su vez, nosconvierten en nobles amigos de Dios y de toda la creación. La doctrina de Zarathushtra se basa en tres pilares - Humata, Hûkhta, Hvarshta - Buenos Pensamientos, Buenas Palabras y Buenas Obras.Estos tres pilares deben de estar siempre presentes en nuestras vidas.Por eso el Zaratustriano lucha por siempre tener y expresar los tres. No basta con uno o dos, los tres son esenciales.

El Yasna 33, Esta gatha es especialmente personal. Los versos que están en una forma devocional poética, están dirigidas a Ahura Mazda. Es probable que este yasna haya sido escrito en una etapa temprana en la carrera del Profeta. El pide inspiración de Ahura Mazda, que le de seguridad de la sabiduría que ya ha recibido. Pero él desea ayuda y visión interna sobre la manera de propagar la Fe. En esta gatha hay varios versos que son reverentes oraciones, pero el último es especialmente impactante. Allí ofrece el aliento de la vida, sus buenos pensamiento y buenas obras, como si fueran ofrendas ofrecidas a
Dios/ Ahura Mazda.

Como una ofrenda a El Señor Mazda,
Zaratustra dedica las obras de su vida,
Y hasta su propio ser.
La esencia noble de sus Buenos Pensamientos.
Le consagra a la Verdad obediencia a sus principios de
Palabras y obras y todo el poder de su
Autoridad espiritual 33:14

Cuando él errado amenace con dañarme,
¿Quién protegerá a alguien como yo,
Quién sino Tu Fuego Sagrado y Tu Mente?
Ciertamente, a través de su fuerza poderosa la Verdad y la
Rectitud entraran en acción.
Oh Ahura, haz que esto suceda!
O Mazda, iluminame en mi ser interior con esta doctrina.46:7

Esto te pregunto a Ti, dime veraz Ahura.¿De aquellos que existen, quien es el victorioso quien protege al mundo con Tu doctrina? Muéstrame claramente, a ese líder que es un sanador de la vida, para que la Inspiracion venga a el por medio de la buena mente Y también a toda persona a quien Tu, Mazda, así lo desees. 44:16


yasna 30 2

Libro de Oración Común

El saco

Un día, Jaimito entró a su casa dando patadas en el suelo y gritando muy molesto.

Su padre, lo llamó. Jaimito, lo siguió, diciendo en forma irritada:
- Papá, ¡Te juro que tengo mucha rabia! Pedrito no debió hacer lo que hizo conmigo.
Por eso, le deseo todo el mal del mundo, ¡Tengo ganas de matarlo!
Su padre, un hombre simple, pero lleno de sabiduría, escuchaba con calma al hijo
quien continuaba diciendo:
Imagínate que el estúpido de Pedrito me humilló frente a mis amigos. ¡No acepto eso!
Me gustaría que él se enfermara para que no pudiera ir más a la escuela.
El padre siguió escuchando y se dirigió hacia una esquina del garaje de la casa, de donde
tomó un saco lleno de carbón el cual llevó hasta el final del jardín y le propuso:
¿Ves aquella camisa blanca que está en el tendedero? Hazte la idea de que es Pedrito y cada pedazo de carbón que hay en esta bolsa es un mal pensamiento que va dirigido a él. Tírale todo el carbón que hay en el saco, hasta el último pedazo. Después yo regreso para ver como quedó.

El niño lo tomó como un juego y comenzó a lanzar los carbones pero como la tendedera estaba lejos, pocos de ellos acertaron la camisa.
Cuando, el padre regresó, le preguntó:
- Hijo ¿Qué tal te sientes?
- Cansado pero alegre. Acerté algunos pedazos de carbón a la camisa.
El padre tomó al niño de la mano y le dijo:
- Ven conmigo quiero mostrarte algo.
Lo colocó frente a un espejo que le permite ver todo su cuerpo.... y ...¡Qué susto!
Estaba todo negro y sólo se le veían los dientes y los ojos..

En ese momento el padre dijo:
- Hijo, como pudiste observar la camisa quedó un poco sucia pero no es comparable a lo sucio que quedaste tú.
El mal que deseamos a otros se nos devuelve y multiplica en nosotros.
Por más que queremos o podamos perturbar la vida de alguien con nuestros pensamientos,
los residuos y la suciedad siempre queda en nosotros mismos.

Ten mucho cuidado con tus pensamientos porque ellos se transforman en palabras.
Ten mucho cuidado con tus palabras porque ellas se transforman en acciones.
Ten mucho cuidado con tus acciones porque ellas se transforman en hábitos.
Ten mucho cuidado con tus hábitos porque ellos moldean tu carácter.
Y ten mucho cuidado con tu carácter porque de él dependerá tu destino.

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La inspiración que conduce a la acción es Spenta Armaity, traducida en el contexto religioso como Piedad o Devoción y en el contexto moral, como Benevolencia o Recto-Pensar, tambien traducido como Serenidad/Ecuanimidad/Estabilidad, porque la estabilidad es completamente necesaria, para al progreso de ambos los aspectos sociales y personales de este Buen Dominio/ Orden Social / Estilo de vida. Además, Aramaiti incluye la idea de perseverancia (en los Gazas es llamado "firme") en pensar, hablar y hacer lo que es correcto. Así es el eslabón entre la Buena Mente y Kachatra, el "poder" para estar en paz, es el dominio divino. Es el equilibrio entre mente y cuerpo en pensamientos, palabras y hechos en cada actividad social.. Es lo que da fuerza y vitalidad al entendimiento que la Buena Mente posee de Kachatra.. Este espíritu es otro aspecto de la Divinidad que nos inclina a pasar de la concepción recta a la acción recta. Por lo tanto, con valor y confianza ponemos nuestros buenos- pensamientos e intenciones bien-formuladas, en acción. A esto se le llama buena-obra. Así cristalizamos la trilogía Zoroastriana, frecuentemente repetida: Buenos-pensamientos, Buenas-palabras y Buenas-acciones.

La forma esencial de adorar a Dios es por supuesto, la vida de buenos pensamientos, palabras y obras.

Ahora, como una dedicación, yo Zaratustra ofrezco a Dios, el mismísimo respirar que me da vida y los primeros frutos de mis Buenos Pensamientos, obras y palabras, logradas por medio de la rectitud. Estas Te ofrezco, junto con un oído siempre atento a la divina voz. Y de hecho también, dedico a Ti, O Dios, todas mis fuerzas. 32:16 gatha

Así como tu, la persona que con sabiduría, obtiene comprensión de la Fe, dedique su vida a través de buenas obras para lograr , una mejor existencia para todos. gatha 51:19

Es central en el zoroastrismo el énfasis en la elección moral, de la vida como batalla por acercarse o alejarse del bien. Según los Gatha, las personas son libres y seres responsables. La predestinación es rechazada. Los humanos son responsables de su situación, y deben actuar para cambiarlas. La recompensa, el castigo, la felicidad dependen de cómo las personas vivan su vida. El bien transpira de aquellos que actúan correctamente, y los que actúan mal se dirigen hacia su ruina moral. La moral zoroastrista se resume en la frase buenos pensamientos, buenas palabras, buenos actos (Humata, Hukhta, Hvarshta en avéstico y Pendar-e Nik, Goftar-e Nik, Kerdar-e Nik en persa moderno).





Se siembra un pensamiento se cosecha un acto,
se siembra un acto se cosecha un hábito,
se siembra un hábito se cosecha un carácter,
se siembra un carácter se cosecha un destino