Una vez en un tiempo, la Madre Tierra estaba en problemas. Ella le pidió al creador - Ahura Mazda - si pudiera enviar a un príncipe, con guerreros, para detener el daño de la gente, utilizando la fuerza. Pero Ahura Mazda dijo que no podía. En su lugar, le enviaría un buen hombre , para detener el daño de la gente, usando palabras e ideas de inspiración. Y así nació el profeta, Zoroastro.
El nivel espiritual de Zoroastro entre los profetas del mundo es único. Él fue un maestro mundial cuya misión fue dar iluminación espiritual a todas las almas vivientes.
En sus Gathas las Canciones Divinas, él anhela inspirar una fe viviente en un Dios viviente en los corazones de toda la humanidad. Zoroastro trajo un mensaje de libertad y de liberación contra la ignorancia, superstición, ritualismo y de los sacrificio de sangre. Él no desea partidarios ciegos, al contrario, el enseña al humano a extender el conocimiento de sus potencialidades espirituales para su autorrealización. El nos dice: escuche, pondere con luz brillante su mente; decida, diferencie, cada humano debe escoger su propia fe, su propio camino de autorrealización".
Zoroastro era un Ratu-Rishi, que significa "recto y espiritualmente maduro" Asho "puro" y Manthravani "Provocador del Pensamiento", un ser viviente de dio realidad a los decretos divinos y trajo un mensaje a la humanidad antes ningún humano no había oído. Zarathushtra dio al mundo una nueva y única definición de religión. Él acuñó una nueva palabra, Daena "conciencia o religion" o "el Ego Interno".. Para él la religión no era solamente culto a una deidad, sino un instrumento de introspección, ver dentro de si-mismo, conocer nuestro propio ego. La religión para él era una experiencia mística, meditación centrada en la relación del humano con el
Espíritu Divino dentro de si.Zoroastro proclamó el Monoteísmo mundial puro, un concepto profundo de la Deidad Unica Ahura Mazda. Él contempló con su mente pura la naturaleza del Ser y las leyes que gobiernan el universo. Ahura Mazda esta en la vida presente del Ser eterno infinito, Señor de Sabiduría, el Creador, eternamente el mismo, el todo, el amando Padre, el trascendente y el inmanente. Para proceder en el camino espiritual del auto conocimiento uno debe tener una fe permanente en la presencia y poder de Ahura Mazda.
Zoroastro fundo una religión de acción y de trabajo, no de rituales ni de ceremonias.. El mazdeismo es una filosofía religiosa militante que se atreve a batallar contra el mal, la pereza y el atraso.
Lejos de la ciudad capital de Balkh (en el actual Afganistán) a orillas de un río llamado Daiti, en un pueblecito muy excepcional nacio un niño para Pourushaspa y Doghdova de la familia Spitama. Se dice que cuando nació el niño, sonrio en lugar de llorar. Fue conocido tiempo después como Zoroastro (estrella resplandeciente).
Ahora en este momento hubo un sacerdote Durasarun malo en el mismo pueblo, era un mago y se enteró de que este niño excepcional destruiría malvados sacerdotes y magos como él. Trató de matar al bebé Zoroastro. Una vez que se lanzó Zoroastro en un fuego, pero el fuego se volvió a rosas. En otro momento puso a Zoroastro en el camino de la estampida del ganado, pero una vaca se puso donde él y protegido el bebé contra los animales que corrian. Por tercera vez Durasarun arrojó al bebé en una cueva de lobos, la loba madre que normalmente han estado de matar, tratado a Zoroastro como uno de su propio cachorro hasta que sus padres lo encontraron. Durasarun luego trató de matar a Zoroastro con un puñal, pero su mano se lisio de por vida.
Zoroastro creció en un mundo extraño, la superstición ha desplazado a los conocimientos, la gente creía ciegamente en un múltiplo de dioses que tuvieron que ser aplacados de diferentes maneras, a veces terribles sacrificios. Zoroastro era un niño muy curioso, siempre estaba haciendo preguntas, quería saber por qué todos estos dioses tenía que estar constantemente satisfechos, quería saber quien hizo el sol y la luna, donde provienen las estrellas. Siguió haciendo preguntas, porque para él todo tenía que tener una razón. Nadie podría responder a sus preguntas y a medida que crecía se convirtió cada vez más descontentos con la sociedad en que vivía el comportamiento parecía no tener sentido para él.
A la edad de 15 años dejó su pueblo y se fue a la montañas. Allí pasó muchos años tratando de encontrar las respuestas a sus preguntas. A través de la meditación profunda llegó a la conclusión de que el universo debe operar en un gran plan que habían sido establecidos por un gran creador. Este creador lo llamó Ahura Mazda (Altisima Sabiduría). Ahora, dedicó su pensamiento a averiguar acerca de este sabio creador. Después de muchos años de meditación, un día tuvo una revelación. Mano Vohu el espíritu de la Buena Mente se le parecío a Zoroastro en una visión y llevó la mente de Zoroastro a la presencia de Ahura Mazda. En este instante, la mente del creador tocó la mente de Zoroastro pasó a ser plenamente conscientes de la naturaleza de Ahura Mazda. Este encuentro se describe en el Gathas.
Después de esta revelación, Zoroastro parece haber entendido todo lo que quería saber. Tenía conocimiento del gran plan que él llamó el camino Asha (Verdad, Orden, Rectitud". Es la ley universal de precisión virtuosa). Pidió a Ahura Mazda un regalo, la palabra hermosa, para que la gente lo escuchara a él y aprendiera de él.
En ese momento con 30 años Zoroastro comenzó su misión, el espíritu del mal (Angra Mainyu) al ver que Zoroastro era un gran luchador del mal, tento a Zoroastro. En una visión que ofreció grandes riquezas a Zoroastro y la realeza del mundo, si quiere renunciar a lo que había aprendido y no enseñar a la gente del mundo. Zoroastro simplemente le contestó "No, espiritu del mal Yo no renunciare a mi mision al camino del bien y de propagar el mensaje de Ahura Mazda".
Zoroastro volvió a su pueblo. Sus padres se alegraron de verle después de tantos años. Empezó a hablar con su familia sobre el único y gran Dios, Ahura Mazda. miraron a Zoroastro como un hombre que había perdido la razón. Pero Zoroastro siguió predicando a quien quisiera escuchar. Habló de Ahura Mazda, el Camino de Asha sobre Vohu Mano, la Buena Mente, de Kshathra Vairya el infinito poder de Ahura Mazda, de Armaiti, la benevolencia infinita de la creación, y los dos principios de Haurvatat y Ameretat (La perfección y la inmortalidad) hacia el que toda la creación debe moverse. Durante diez largos años, casi nadie prestó atención a él, algunos amigos y su familia, fueron las únicas excepciones. De los malvados sacerdotes y los jefes vieron en él un hombre que destruiría la creencia de la gente en sus muchos dioses y que no perdía la oportunidad de tratar a Zoroastro como un tonto.
Fue una época terrible para Zoroastro. Él describe sus sentimientos de la época, en la Gatha 11 en las Yanas es el 46.
Yasnas 46: 1. ¿Hacia que tierra marchare? A donde encaminare mis pasos. Estos errados me separan de mi familia y mis amigos. Ni la comunidad me sigue o agrada, ni tampoco los errados que gobiernan esta tierra. ¿Cómo podré, entonces agradarte a Ti, Sabio Dios?
2. Yo sé, Mazda, que carezco de fuerzas. Tengo poco ganado y pocos hombres. A Ti te ruego. Por favor, Señor, mira mis circunstancias. Dame la ayuda que un amigo da a un amigo. Otórgame, a través de la rectitud, las riquezas de la buena mente.
3. ¿Cuándo, Mazda, amanecerán esos días que serán, para él mantenimiento del mundo recto y motivaran el entendimiento de los benefactores, con enseñanzas avanzadas? ¿A quien es que vendrá este entendimiento junto con la buena mente como ayuda? Por mi cuenta, Señor, yo escojo Tus enseñanzas.
4. Por ahora, el errado impide a esos que apoyan la rectitud, de promover el mundo viviente, ya sea en el ámbito de distrito o de país. Es difícil retarlo porque él es hostil en sus obras. Sin embargo, Mazda, aquel que se le opone con poder y con vida, guía al pueblo como líder por los caminos del buen plan.
5. Una persona que es poderosa, un hombre noble, como cláusula de un contrato, recibe a un forastero. El noble, como persona recta, es un hombre con principios. El otro, el forastero, es un hombre errado. Por lo tanto, el recto debe compartir su decisión con su familia. Esto, Sabio, lo librara de cualquier error.
6. Pero si uno que puede prestar ayuda no lo hace, él ciertamente, caerá por sí mismo en la trampa esclavizante del error. Ciertamente está errado, aquel quien es muy bueno con los errados y aquel es recto, para quien los rectos son preciosos. Estas son las principales reglas de conciencia que Tu has establecido.
7. ¿Quién, O Mazda, habrá de darme protección cuando él errado amenace con dañarme, si no serán Tu Fuego y Tu Mente? Es a través de las obras de estos dos, que la rectitud prospera. O Ahura, iluminame en mi ser interior con esta doctrina.
Ahura Mazda le dio instrucciones para ir a Balkh y convertir Kai Vistaspa, porque sólo si el rey se convertia a la buena religion, entonces el pueblo empezaria a escuchar a Zoroastro y se conviertirian en seguidores de la doctrina de Ahura Mazda, que en se tiempo se llamo Daena Vanho (Buena Conciencia).
Zoroastro y su primo Maidhyoma (primero disipulo y su único amigo de verdad) comenzó su viaje a Balkh, con unos pocos amigos. Fue un viaje largo y peligroso. En el camino cada vez que se detuvo en una ciudad o una aldea, Zoroastro recogería la gente alrededor de él y empezaba a hablar de Ahura Mazda, acerca del deber del hombres y mujer para luchar contra el mal y trabajar por el bien . Un poeta del pueblo vino voluntariamente a escucharlo. Aunque no mucha gente creía en lo que predicaba, algunos lo hicieron. Algunos de los que creen en sus enseñanzas seguian y viajaron con él a Balkh.
Las noticias de este grupo de viajeros procedentes de Balkh, llegó a Vistaspa. El rey tenía curiosidad por escuchar lo que este hombre tenía que decir acerca de este nuevo y gran Dios, Ahura Mazda y lo invitó a su corte. Cuando Zoroastro comenzó a hablar de este Dios benévolo, Vistaspa y su corte estaban confundidos. Estaban acostumbrados a muchos dioses, Vistaspa preguntó a Zoroastro para que describiera a su Dios con mayores detalles. Entonces Zoroastro explicó que Ahura Mazda podría ser mejor comprendida por la comprensión Sus siete grandes cualidades que son conocidos como Amesha Spentas (Generosos Inmortales)
El primero de estos atributos immortales es VOHU Manu la Buena Mente. De VOHU. VOHU Manu es el concepto del bien supremo, la más alta pureza y el amor más alto. La sabiduría infinita. Una chispa de VOHU MANU reside en el humano y para que hombres y mujeres actúen correctamente. VOHU MANU separa los buenos pensamientos de los malos. Al prestar atención de esta manifestación, purifica la mente y aprende a elegir entre el bien.
La segunda de esas entidades es la de ASHA VAHISTA o la más alta rectitud. Asha se puede describir como la verdad suprema, el Plan de Dios para el Universo. Es el cuerpo total de conocimiento incluyendo todas las leyes de la ciencia, descubiertas y por descubrir. Es de conocimiento infinito. Es deber del humano elegir el camino de ASHA, y trabajar para y con el plan de Ahura Mazda. Lo contrario de ASHA es la mentira y el engaño. El deber es ser siempre ser sincero, a la búsqueda de conocimientos y de aprender. Para Zoroastro, la búsqueda del conocimiento es un imperativo moral, como lo es para ser honesto en los pensamientos, palabras y hechos. Además, debemos ser honestos con nosotros mismos.
El tercer atributo es KSHATHRA Vairya. Es el Poder Infinito de Ahura Mazda, su fortaleza y autoridad. Una chispa de KSHATHRA Vairya viene a nosotros para una vida con sabiduría y honestidad. Una buena potencia se obtiene por el servicio. La oración Ahu Yatha Vairyo nos enseña que " La sabiduría, el conocimiento y las obras de Ahura Mazda. La fuerza de Ahura Mazda - KSHATHRA Vairya - se conceden a quien trabaja para los pobres, (los pobres en sabiduría, en conocimiento de los pobres, los pobres en fuerza corporal y los pobres en el bienestar material.) "
El cuarto Spenta Amesha que es Aramaiti, serenidad, estabilidad, tranquilidad, ecuanimidad
Es el atributo de Ahura Mazda que mejor se puede describir como piedad y la benevolencia de la creación. Cuando una chispa de Armaiti reside en las personas, entonces empieza a confiar y creer en Ahura Mazda. Lo mismo ocurre con la bondad y la confianza mostrada por los padres para el niño y que se devuelve el amor y confianza del niño a los padres. Así, cuando la duda y la cuestión de la existencia de Ahura Mazda, es la chispa de la Armaiti dentro de nosotros que nos lleva de nuevo a la creencia en Ahura Mazda.
el quinto es Spenta Mainyu, que quiere decir el espíritu generoso o mentalidad progresiva
Los dos últimos atributos van juntos, son Haurvatat y Ameretat, la perfección y la inmortalidad. Simplemente significa que Ahura Mazda es perfecto e inmortal. El hombre siempre debe tratar de ser perfecto para que su alma puede tener la oportunidad de ser inmortal y feliz.
http://daenazoroastrismo.blogspot.com/2009/11/manifestaciones.html
http://www.mazdeismozoroastro.mex.tl/97785_Ahura-Mazda--sus-manifestaciones.html
Ahora, cuando Zoroastro explicó a Vistaspa la naturaleza de Ahura Mazda, el rey comenzó a creer en lo que él estaba enseñando, pero aún estaba desconcertado. Entonces preguntó: "¿Zoroastro, si Ahura Mazda, es tan bueno, tan sabio, y él mismo es infinita sabiduría y poder, entonces ¿por qué existe el mal en la tierra?" A esto Zoroastro respondió: "Cuando Ahura Mazda creó el Universo, dos mentalidades ( fuerzas) comenzaron a trabajar al mismo tiempo, una fuerza de bien (Spenta Mainyu-mentalidad progresiva) y una fuerza maligna (Angra Mainyu-mentalidad retograda). Una fuerza no podría existir sin la otra. Así pues, si va a haber una buena fuerza en la creación también habría una fuerza del mal. Así, la creación podría avanzar hacia la bondad y la felicidad o infelicidad podría avanzar hacia el mal y la destrucción, dependiendo de cuál de las dos fuerzas es un éxito. Ahura Mazda da la opción a los hombre y mujeres a elegir entre las dos fuerzas, ya sea para trabajar por la felicidad y el bien de toda la creación, y la creación de avanzar por el camino de Asha, o para trabajar contra el mal hacia la infelicidad y lejos del camino de Asha. Así, las personas por su propia elección, puede mover la creación hacia su objetivo final y el triunfo del bien sobre el mal. Este es pues es deber de las personas, para asegurarse de que es Spenta Mainyu gane, y Angre Mainyu sea destruido para siempre, porque este es el gran deseo de Ahura Mazda para su creación. La recompensa por cada persona que libra su batalla en el lado de Spenta Mainyu es la felicidad de su alma, que se purifica.
Vistaspa ya no tenía más preguntas por el momento. Quería pensar en todo lo que había dicho Zaratustra. Cuanto más pensaba, más que comprendía y comenzó a creer en las enseñanzas de Zoroastro.
Algunos de los nobles y sacerdotes de la corte comenzaron a ver la influencia de Zoroastro en Vistaspa como un peligro para su propia influencia sobre el rey y decidió jugar una mala pasada a Zoroastro para hacerle quedar mal. Un día se escondieron un poco de cabello, las uñas y un cráneo de un hombre bajo la cama de Zoroastro y le dijeron al rey que Zoroastro era un mago malvado. Se pidió al rey que mirar debajo de la cama de Zaratustra. Cuando Vistaspa encontrado el cabello, las uñas y un cráneo de un hombre, se enojó con Zoroastro, porque pensaba que Zoroastro lo había engañado a él y lo puso en la cárcel.
Entonces sucedió un evento, el caballo favorito de Vistaspa se enfermó, con las piernas dobladas debajo de él, y él no podía estar de pie ni caminar. Vistaspa era infeliz. Ordenó a los mejores médicos curar a su caballo, pero el animal empeoró. Zoroastro supo del echo y envió un mensaje a Vistaspa que podría curar el caballo. Vistaspa ordenó Zoroastro liberar y llevarlo a ver al caballo. Zoroastro miró al caballo y le dijo que sólo él Vistaspa el rey, podía curar el caballo. Vistaspa dijo: "He hecho de todo, le di el mejor de los cuidados, la alimentación y la medicina, ¿qué otra cosa puedo hacer?" Zoroastro dijo: "No es una enfermedad en su corazón que hace que su caballo este enfermo, es que ha cerrado su corazón a la voz de Armaiti, no se fío de mis enseñanzas, no tienen fe en Ahura Mazda. Acepte en su corazón que Ahura Mazda es el único Dios verdadero y usted tiene que comprometerse a seguir las enseñanzas, porque yo soy el profeta de Ahura Mazda, y el caballo se va a curar. Vistaspa luego dijo: "Realmente creo en Ahura Mazda." Entonces, una de las patas del caballo se enterazo. Entonces Zoroastro se dirigió a la reina y le preguntó: "¿Cree usted y acepta a Ahura Mazda?" Ella contestó: "Sí, siempre lo e hecho desde que oí las enseñanzas ." Fue entonces que la segunda pata del caballo arreglo. Luego se volvió a Zoroastro el príncipe Asfandyar , el hijo mayor Vistaspa, "¿Y tú?" El príncipe respondió: "Sí, no sólo creo y acepto, voy a luchar por la religión y ayudar a difundir sus enseñanzas a todos los rincones del mundo ". Fue entonces pata del caballo se enderezó a cabo. Zoroastro le dijo a Vistaspa: "Ahora llame al portero de mi habitación y le pregunto donde el cabello, las uñas y el cráneo vino. Vistaspa lo hizo, y el poseedor asustado dijo la verdad sobre el echo de los sacerdotes. Vistaspa los expulsó de Persia. El caballo se levanto en sus cuatro patas y hubo alegría y regocijo en la corte.
Zoroastro ahora era un invitado de honor en la corte y las enseñanzas de Ahura Mazda se extendió rápidamente a través de Persia una vez que el rey se había convertido en un seguidor de buena religion. La gente se unió detrás de un buen rey, y también estaban unidos por una religión común que daba sentido a sus vidas. Ya no tenían miedo de todo en la naturaleza que les rodea. Renunciaron a sus supersticiones y los sacrificios de animales a los dioses. Los sacerdotes comenzaron a enseñar lo que Zoroastro enseñaba y el pueblo de Persia comenzó a vivir en paz y prosperidad.
El rey Arjāsp vio este gran cambio viene de Persia y tubo miedo y celos. Reunió a un gran ejército y atacó a Persia. Una terrible batalla se libró en el que Arjāsp fue derrotado. Arjāsp huyo a las montañas de Turan. Después de la guerra había terminado, Asfandyar ayudó a difundir el mensaje de Dios a lugares muy lejanos. Jamaspa el ministro principal de Vistaspa también fue un gran seguidor de la buena religion y desempeñó un papel importante en la difusión de zoroastrismo.
Los años pasaron y Zaratustra ahora 77 años, un día Asfandyar y Vistaspa fueron lejos a Zabulistan y Arjāsp vio su oportunidad para atacar a Persia. Su ejército entró Balk, que no estaba bien protegida y mataron a muchos persas. Uno de los soldados entro en el templo donde Zoroastro estaba orando y lo mató. La noticia del ataque Arjāsp en Persia se llevó a Zabulistan. Vistaspa Asfandyar y se apresuró a regresar y expulsaron a los turanios de Persia, pero la noticia de la muerte de Zoroastro fue un golpe terrible a Persia. Después de la muerte de Zoroastro, Jamaspa se convirtió en el gran sacerdote de los zoroastrianos.
Zoroastro nació 1,500 A.C.
Detalles personales
Esposa: Hvovi
Niños: 3 hijos y 3 hijas en la orden siguiente:
Hijo: Isat Vastar
Hija: Freni
Hija: Thriti
Hijo: Urvatat-Nara
Hijo: Chithra de Hvare
Hija: Pouruchista
Zoroastro vivió una vida sana a la edad avanzada. Según la tradición posterior, Zoroastro fallece a la edad de 77, de causas naturales. (el numero perfecto o completo 77 implica absoluta completacion Es decir decir que Zoroastro murio de 77 años significa que solo murio cuando termino totalmente su obra.
Algunas gathas:
Y/28:7 Otórganos, Tu quien eres Rectitud, aquellas recompensas, las cuales son los dones de La Buena Mente. Tu que eres Serenidad, otórganos a Vistaspa y a mí, nuestro más encarecido deseo, O Sabio, el poder a través del cual podamos proclamar con éxito Tu mensaje, el mensaje que provoca el pensamiento.
Y/46:14: Oh Zaratustra, ¿cuál hombre es tu fiel amigo para
Lograr la Gran Causa
Y quien quiere anunciar tu misión?”
El es el Rey Vishtaspa!
Aquellos a quienes reúnes en Tu Morada, Oh Mazda Ahura,
A ellos me dirigiré con palabras de la Buena Mente
Y/51:16 Kavi Vistaspa ha alcanzado esto, por medio del poder de La Congregación Universal, y a través de los cantos de la buena mente. Es el carácter juicioso del Progresivo y Sabio Dios, que ha ideado, por medio de la rectitud, él enseñarnos como obtener felicidad radiante.
Y/51:17 Ferasaostra Hevogva, me ha demostrado un valioso plan para La Buena Conciencia.
Que El Soberano y Mazda Ahura s le otorgue a el, poder para lograr poseer la rectitud.
Y/53:2 Que avancen en pensamiento, palabra y obra
Hacia la satisfacción de Mazda con adoración reverente,
El Rey Vishtaspa, Ferasaostra y los herederos de
Zaratustra Espitama.
Que ellos enseñen a todos a mantenerse en el camino recto,
Anunciado por los preceptores espirituales y ordenado por Ahura.
Yasna 29
1. El Alma del Mundo Viviente se quejó ante Ti, Señor
“¿Para quien me creaste y quien me hizo así?
Estoy oprimida por las disputas, la furia,
La violencia y la insolencia del poder;
No tengo quien me proteja, excepto Tu,
Ordena para mí, las bendiciones de una vida asentada y pacífica”.
2. Entonces el Creador del Mundo Viviente pregunta a La Rectitud:
¿Quién es Tu líder para el Mundo, uno que pueda ofrecerle civilización, sustento, y poder?
¿Quién es aquel que Tu deseas para que sea su señor, alguien quien repela la furia de los errados?
3. Asha, la Verdad, le respondió a El Señor así:
“No se conoce guía alguno que pueda proteger al mundo de sus enemigos,
No hay quien conozca que hace mover y trabajar Tus nobles planes.
El ser más poderoso es aquel en cuya ayuda acudiré cuando me lo pida”.
4. Mazda conoce mejor que nadie el trabajo que han forjado
Los seguidores de la Maldad y El sabe qué forjaran de aquí en adelante.
El Señor Ahura es el único que sabe;
Para nosotros será como El lo ordene.
5. Por lo tanto, nosotros dos, mi alma y el alma del mundo viviente
Oran alzando las manos hacia El Señor;
Nosotros dos le pedimos a Mazda con estas súplicas:
“No permitas que la destrucción llegue a la buena vida,
No permitas que los buenos sufran a manos de los malvados”.
6. Entonces Ahura Mazda, El Señor del entendimiento y la sabiduría, habló así:
“Ya que no hay un señor espiritual recto, ni un jefe laico,
Yo, como Creador te hago a ti Zoroastro el protector y guía,
Para el bienestar del mundo y el pueblo diligente”.
7. El único que ha escuchado mis preceptos es Zoroastro Spitama;
A nombre de su Creador y de la Verdad el quiere anunciar
El Mensaje Divino
Por lo tanto le concederé el don de la elocuencia.
8. El alma del Mundo Viviente gimió:
“En mi aflicción todo lo que obtengo de ayuda es la débil voz
de un humilde hombre,
Cuando lo que yo deseo es un señor poderoso!
¿Cuándo tendré alguien quien me brinde ayuda
Con poder y fuerza?”.
9. Oh Ahura Mazda, Oh espíritu de la Verdad y la Rectitud
Ustedes nos conceden a mi y a mis seguidores, a través de la Rectitud
Esta autoridad y poder,
Para que con la Buena Mente le traigamos al mundo paz y felicidad,
De las cuales, Tu, Señor eres el primero quien las poseyó.
10. ¿Cuándo se apresurarán en llegar a mi, Señor mío,
La Verdad, la Buena Mente y el Imperio Divino?
Tu me los asignas para yo dispensarlos generosamente
Concede a tus devotos seguidores
Tu ayuda generosa para esta Gran Causa!
Yasna 43:4. Mazda, yo te reconozco a ti como poderoso y progresivo porque Tu ayudas con Tu propia mano Tu das su paga tanto a los errados, como a los rectos: Por medio del calor de tu Fuego, el cual es poderoso a traves de la rectitud y por medio del cual: la fuerza de la buena mente viene a mí.
5. Yo te reconocí a Ti, Ahura Mazda como progresivo cuando te vi a Ti en el nacimiento de la vida y descubrí que has diseñado, obras y palabras para que tengan consecuencias, malas para los malos y buenas para los buenos. Y así será, por medio de Tu excelencia, hasta el giro final de la creación.
6. En este giro de la creación, en el que yo existo, Tu Mazda, vienes con Tu mentalidad progresiva, Tu imperio y Tu buena mente: a través de las obras por medio de las cuales, los mundos vivientes son promovidos por la rectitud. La Serenidad, les explica a estos, las leyes que son propias de Tu inteligencia a la cual nadie puede engañar.
7. Yo te reconocí a Ti, Dios Sabio, como progresivo cuando me rodeaste con iluminación, a través de la buena mente y esta me pregunto: "¿Quién eres? ¿A Quien le perteneces? ¿Cómo es, que en estos días, que son días de búsqueda, tu explicarías nuestras indicaciones a los mortales? ¿Y, como las entenderías por ti mismo?"
8. Entonces, le conteste: "Yo soy Zaratustra. Y soy, tanto como puedo ser, un verdadero oponente de los errados y un fuerte apoyo de las personas rectas. Para establecer el culto de adoración de Aquel que Gobierna a voluntad, yo continuare alabándote y glorificándote a Ti Sabio."
9.Yo reconocí que Tu, Ahura Mazda, eres progresivo, cuando tu iluminación me rodeo por medio de la buena mente. A su pregunta: "¿Conque propósito quieres adquirir conocimiento?" Yo conteste: "Con el don de Tu Fuego, al cual yo honro, meditare todo el tiempo que pueda en busca de la rectitud."
10, Así que, muéstrame la rectitud, la cual yo continuamente invoco. Estoy bien acompañado por la serenidad. Pregúntanos lo que nosotros deseamos pedirte. Una pregunta proveniente de Ti, es como una pregunta proveniente del fuerte; porque el Soberano, es el que hace a uno fuerte y poderoso a través de su iluminación.
11. Yo te reconocí a Ti, Ahura Mazda, como progresivo, cuando estuve rodeado por Tu iluminación a través de la buena mente y cuando primero aprendí por tus palabras, que seria difícil para mi enseñar a la gente, la devota practica de lo que Tu has revelado que es lo mejor.
El nombre del profeta de fundador del Mazdeismo no es Zoroastro, es una trascripción griega del nombre, solamente Zarathushtra, que significa, en iraní antiguo, el “camello amarillo.” (zara = amarillo, ushtra = camello). Una lectura alterna es “camello viejo.” Los animales tales como camellos y caballos eran esenciales e incluso sagrados a la gente de la edad de Zarathushtra, y un nombre que contiene uno de estos animales marca así a una persona como importante. Una práctica de nombramiento similar ocurrió entre los griegos clásicos donde los nombres que contenían “- los ippos” o el caballo denotaron alto nacimiento - tal como Philippos (amante de caballos), Aristippos (el mejor caballo), o Xanthippos (caballo amarillo).
Los Zoroastrians posteriores, quizás desconcertado por el nombre primitivo-que sonaba de su profeta, dijeron que el nombre significó la “luz de oro,” la derivación de su significado del zara de la palabra y los ushas de la palabra, la luz o el amanecer. No hay duda sobre el nombre del clan de Zarathushtra, que es Spitama - quizás significado “blanco.” Nombraron al padre de Zarathushtra Pouruchaspa (muchos caballos) y nombraron a su madre Dughdova (lechera). Su cumpleaños se celebra el 26 de marzo, como parte del festival iraní del Año Nuevo.
Zarathushtra, filósofo ético, líder espiritual y profeta
http://www.mazdeismozoroastro.mex.tl/89355_Filosofo-etico--lider-espiritual.html
Zaratustra Spitaman. Él era El "Mantran" - el heraldo de Dios y el Provocador del Pensamiento.
http://www.zoroastrianism.cc/spanish/la_vida_de_zaratustra.html
Filosofia de autorrealización
http://www.mazdeismozoroastro.mex.tl/75183_Filosofia-de-autorrealizacion.html
http://www.mazdeismozoroastro.mex.tl/75199_Zoroastro-y-su-iluminacion.html
Zoroastro y su iluminacion
El hecho más importante de la fascinante historia de Irán, es la reforma religiosa implantada por Zaratustra. Él fue el primer hombre, que sepamos, que le dio un carácter moral y una dirección a la religión y al mismo tiempo enseñó la doctrina del monoteísmo que ofreció una base eterna de realidad a la bondad, como ideal de perfección. Todas las religiones del tipo primitivo tratan de mantener al humano sujeto a través de regulaciones de cumplimiento externo. No hay duda de que este tipo de normas tiene el efecto hipnótico de sugerir vagamente una realidad de bien y mal; sin embargo, la poca luz que arrojan producen fantasmas que conducen al hombre a aberraciones. Zaratustra fue el mas grande de los profetas pioneros que mostraron el camino de la libertad al humano, la libertad de la escogencia moral, la libertad de la obediencia ciega a preceptos sin significado alguno, libertad de la multiplicidad de templos que alejan nuestra práctica religiosa de una devoción simple y casta. Para muchos de nosotros, hoy, nos parece una verdad elocuente cuando se nos dice que la bondad moral de un acto viene de la bondad de la intención. Sin embargo es una verdad que una vez llegó a un hombre como un rayo de luz revelador, en medio de la oscuridad pero que aun no ha llegado a todos los rincones oscuros de la humanidad. Todavía podemos observar personas que siguen temerosamente los caminos del formalismo ciego, con la esperanza de ganar méritos y que no tienen una fuente moral en su mente. Esto nos ayudará a entender la grandeza de Zaratustra. Aun cuando se encontraba rodeado de seguidores de ritos mágicos, proclamó en esos oscuros días, desprovistos de razón, que la religión tiene su verdad basada en el significado moral, no en las prácticas externas de valor imaginario y que solo eso puede sostener al humano en su vida de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones.
La expresión externa de la verdad alcanza su simplicidad a través de su realización interna. La verdadera simplicidad es la fisonomía de la perfección. En el estado primitivo del crecimiento espiritual, cuando el hombre está escasamente conciente del misterio del infinito en su vida y en su mundo, cuando él no está completamente en conocimiento del carácter interno de su relación con esta verdad, su primer sentimiento es de temor o de ambición de ganancias. Esto lo conduce a exageraciones en el culto, convulsiones alocadas de ceremonialismo. Pero en las enseñanzas de Zaratustra, que se pueden apreciar a través de sus Gazas, no existe casi mención alguna de ritualismos de adoración. Se centra en la buena conducta y sus motivos morales.
continua
http://www.mazdeismozoroastro.mex.tl/75154_La-teologia-mazdeista.html
El mejor de mis deseos, yo que soy Zaratustra Espitama, ha sido cumplido, porque El Sabio Dios, me ha otorgado bendiciones, a causa de mi rectitud. Bendiciones tanto mentales como materiales y una buena vida para siempre. Aun aquellos que me hieren, han también aprendido las palabras y las obras de La Buena Conciencia.(gatha 12:1)
Sabio Dios, es a través de esta mentalidad progresiva, que Tu has prometido a las personas rectas lo que, ciertamente, es lo mejor. Pero el errado comparte poco de Tu amor, porque él vive por las obras de su mente malvada.
(gatha 12:5)
Te reconocí, Oh Mazda Ahura, como
La Suprema Providencia Bondadosa.
Cuando la Buena Mente vino a mi, con iluminación,
Cuando por primera vez recibí Tus palabras y estas me hicieron sabio,
Y aun cuando la tarea es difícil y me llegarán contrariedades,
Proclamaré Tu mensaje, el cual Tu has declarado que es el mejor
Yasna 43-11
Esto te pregunto a Ti, dime veraz Señor. ¿Es esta la religión que es mejor para los mortales, la cual promueve al mundo a través de la rectitud y pule palabras y acciones con serenidad? Por lo tanto las añoranzas de mi mente son para Ti, Sabio. Yasna 44-10
En humilde adoración, con manos alzadas
Oro a Ti, Oh Mazda!
Primero que todo, a través de Tu Santo espíritu concédeme
Toda la rectitud de acción, toda la sabiduría de la Buena Mente,
Para que yo pueda traer alegría al Alma del Mundo Viviente.(Yasna 28:1)
29 noviembre, 2009
27 noviembre, 2009
Natura
El que enseña a cuidar las siete creaciones:cielo, agua, tierra, plantas, animales,humano y fuego.Hace bien y agrada al Inmortal, su alma nunca llegará al mal. El cuidado de estas creaciones, hay que enseñarlo a toda la humanidad.Ese es el objetivo, se debe de lograr la recreación de la unidad primitiva de un mundo perfecto, sin mancha y sin contaminación, tal como fue concebido por el creador.(Shayast 15:6)
La gran fuerza del zoroastrismo es que enseña el cuidado de el mundo físico no se limita a buscar la salvación espiritual, porque los seres humanos, como la creación intencional de Dios, son vistos como los motivadores naturales o supervisores del mundo material. Como la creación es la única consciente, la humanidad tiene la tarea fundamental de cuidar el universo.
La fe hace suya la atención de las siete creaciones (cielo, agua, tierra, plantas, animales, humanos y fuego), como parte de una relación simbiótica. El zoroastrismo ve el mundo físico como una matriz natural de siete creaciones en la que la vida y el crecimiento son interdependientes, si la armonía y la perfección es el objetivo final. El carácter sagrado de la creación exige una mayor conciencia por parte de los humanos, pues en el final de los tiempos la humanidad ha de dar a Dios, un mundo en su perfecto estado original. Como ejemplo de su preocupación, una tradición persa-zoroastriana es nunca entrar en un río, para lavar en el o contaminarlo de ninguna forma. La pureza de la naturaleza en el zoroastrismo se considera como el mayor bien.
El ideal es estar en sintonía con la naturaleza, la vida y el crecimiento son interdependientes, la armonía y la perfección es el objetivo final.
Diario voy a leer y meditar sobre el Libro de la Naturaleza, abierto por mi bien. Voy a comulgar con la naturaleza y voy a hablar de la naturaleza. Mi mente se revela en la exuberancia de imágenes y pensamientos e ideas y ensueños. La Naturaleza me da profundo calado de inspiración para beber. La naturaleza me habla, me ilumina la naturaleza, la naturaleza me inspira. Inspirado por la naturaleza, voy a conversar contigo a través de la naturaleza y, voy a saludarte a ti, Padre de la Naturaleza.
La naturaleza demuestra la omnipresencia de ti, Ahura Mazda, como el primero, el primer artista, pintor y escultor, ya que te revelas, como el bien y el gran glorioso. La naturaleza es tu primera maravillosa epopeya.
(Dastur Dhalla II B-15)
Y/32:10 Quien aborrece y oculta la luz del Sol, Quien rehúsa mirar con respeto la Creación divina de Dios, Quien conduce a los buenos hacia la maldad, Quien quita el agua a las praderas y aniquila los campos, Quien lanza su arma contra el inocente, Es un enemigo de mi fe y un destructor de Tus principios, Oh Señor!
La gran fuerza del zoroastrismo es que enseña el cuidado de el mundo físico no se limita a buscar la salvación espiritual, porque los seres humanos, como la creación intencional de Dios, son vistos como los motivadores naturales o supervisores del mundo material. Como la creación es la única consciente, la humanidad tiene la tarea fundamental de cuidar el universo.
La fe hace suya la atención de las siete creaciones (cielo, agua, tierra, plantas, animales, humanos y fuego), como parte de una relación simbiótica. El zoroastrismo ve el mundo físico como una matriz natural de siete creaciones en la que la vida y el crecimiento son interdependientes, si la armonía y la perfección es el objetivo final. El carácter sagrado de la creación exige una mayor conciencia por parte de los humanos, pues en el final de los tiempos la humanidad ha de dar a Dios, un mundo en su perfecto estado original. Como ejemplo de su preocupación, una tradición persa-zoroastriana es nunca entrar en un río, para lavar en el o contaminarlo de ninguna forma. La pureza de la naturaleza en el zoroastrismo se considera como el mayor bien.
El ideal es estar en sintonía con la naturaleza, la vida y el crecimiento son interdependientes, la armonía y la perfección es el objetivo final.
Diario voy a leer y meditar sobre el Libro de la Naturaleza, abierto por mi bien. Voy a comulgar con la naturaleza y voy a hablar de la naturaleza. Mi mente se revela en la exuberancia de imágenes y pensamientos e ideas y ensueños. La Naturaleza me da profundo calado de inspiración para beber. La naturaleza me habla, me ilumina la naturaleza, la naturaleza me inspira. Inspirado por la naturaleza, voy a conversar contigo a través de la naturaleza y, voy a saludarte a ti, Padre de la Naturaleza.
La naturaleza demuestra la omnipresencia de ti, Ahura Mazda, como el primero, el primer artista, pintor y escultor, ya que te revelas, como el bien y el gran glorioso. La naturaleza es tu primera maravillosa epopeya.
(Dastur Dhalla II B-15)
Y/32:10 Quien aborrece y oculta la luz del Sol, Quien rehúsa mirar con respeto la Creación divina de Dios, Quien conduce a los buenos hacia la maldad, Quien quita el agua a las praderas y aniquila los campos, Quien lanza su arma contra el inocente, Es un enemigo de mi fe y un destructor de Tus principios, Oh Señor!
Manifestaciones
Vohu Manah, la buena mente es la fuente de todo lo que es bueno y sabio. Humata, Hûkhta, Hvarshta - buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones.
Aramaiti, la serenidad y tranquilidad, se desarrolla en un buen orden. Una orden tranquila promueve la salud y la felicidad, y de la mente y el cuerpo para crecer juntos en evolución,
"Tranquilidad, Estabilidad, Ecuanimidad y Serenidad". Es la paz y la prosperidad. Cuando se usa acompañada con el adjetivo “spenta”, significa la "paz serena en la vida-creciente", el logró adquirido a través de los Principios Originales de Vida.
Achaa: "Verdad, Orden, Rectitud". Es la ley universal de precisión virtuosa. Puede ser explicada mejor declarando que significa " hacer lo correcto, en el momento correcto, en el lugar correcto, y con los medios correctos para lograr el resultado correcto". Los resultados constructivos y amorosos, no solo deben ser para uno mismo, sino que también para todo la creacion. Es lo positivo, la precisión beneficiosa y altruista por excelencia,
Khshathra: El "poder" para estar en paz. Usado con el adjetivo de “Vohu”, bueno, o vairya, ser escogido, que simboliza poder benévolo, guía buena, y el orden escogido. Es escogido por personas sabias y libres como el orden ideal, tanto en espíritu y materia. Es el dominio divino. Es el equilibrio entre mente y cuerpo en pensamientos, palabras y hechos en cada actividad social.
Daena: La percepción y conciencia de las personas.para una comunidad de individuos que se unen para fomentar activamente el mundo que viven en conformidad con los Principios básicos de la vida.
Ushtâ es la iluminación que llega a través de la meditación, la concentración de las facultades mentales. Es la verdadera felicidad que irradia felicidad a los demás sin discriminación alguna, social o de otra manera. Ustha es salud y felicidad radiante, esclarecimiento que ilumina todo sin discriminación.
Asha Vahishta: La verdad mas alta y mejor, como debe ser el mundo en su forma ideal.
Spenta Mainyu, mentalidad progresiva, la facultad sostener, fomentar la creación la vida y la bondad.
La Buena Mente nos permite entender Asha, la Verdad Ideal; también nos permite ver cualquier aspecto del mundo y reconocerlo por lo que es, por ejemplo, en que forma y magnitud es imperfecto. Esto se aprecia al mirar la realidad y comprender que tanto se desvía de su estado ideal, es decir, Asha. Esta forma de conciencia moral es lo que se conoce como buen-pensar. De este buen-pensar uno recibe inspiración para hacer lo que es recto, corregir el error para perfeccionar el estado imperfecto. Cuando se formula y se sigue el curso de acción adecuado se le llama buena palabra. La inspiración que conduce a la acción es Spenta Armaity, traducida en el contexto religioso como Piedad o Devoción y en el contexto moral, como Benevolencia o Recto-Pensar. Este espíritu es otro aspecto de la Divinidad que nos inclina a pasar de la concepción recta a la acción recta. Por lo tanto, con valor y confianza ponemos nuestros buenos- pensamientos e intenciones bien-formuladas, en acción. A esto se le llama buena-obra. Así cristalizamos la trilogía Zoroastriana, frecuentemente repetida: Buenos-pensamientos, Buenas-palabras y Buenas-acciones.
Todas estas llevan a Haurvatât, totalidad y realización. Es el proceso de perfeccionando y la realización final de nuestra evolución material y espiritual..
Aramaiti, la serenidad y tranquilidad, se desarrolla en un buen orden. Una orden tranquila promueve la salud y la felicidad, y de la mente y el cuerpo para crecer juntos en evolución,
"Tranquilidad, Estabilidad, Ecuanimidad y Serenidad". Es la paz y la prosperidad. Cuando se usa acompañada con el adjetivo “spenta”, significa la "paz serena en la vida-creciente", el logró adquirido a través de los Principios Originales de Vida.
Achaa: "Verdad, Orden, Rectitud". Es la ley universal de precisión virtuosa. Puede ser explicada mejor declarando que significa " hacer lo correcto, en el momento correcto, en el lugar correcto, y con los medios correctos para lograr el resultado correcto". Los resultados constructivos y amorosos, no solo deben ser para uno mismo, sino que también para todo la creacion. Es lo positivo, la precisión beneficiosa y altruista por excelencia,
Khshathra: El "poder" para estar en paz. Usado con el adjetivo de “Vohu”, bueno, o vairya, ser escogido, que simboliza poder benévolo, guía buena, y el orden escogido. Es escogido por personas sabias y libres como el orden ideal, tanto en espíritu y materia. Es el dominio divino. Es el equilibrio entre mente y cuerpo en pensamientos, palabras y hechos en cada actividad social.
Daena: La percepción y conciencia de las personas.para una comunidad de individuos que se unen para fomentar activamente el mundo que viven en conformidad con los Principios básicos de la vida.
Ushtâ es la iluminación que llega a través de la meditación, la concentración de las facultades mentales. Es la verdadera felicidad que irradia felicidad a los demás sin discriminación alguna, social o de otra manera. Ustha es salud y felicidad radiante, esclarecimiento que ilumina todo sin discriminación.
Asha Vahishta: La verdad mas alta y mejor, como debe ser el mundo en su forma ideal.
Spenta Mainyu, mentalidad progresiva, la facultad sostener, fomentar la creación la vida y la bondad.
La Buena Mente nos permite entender Asha, la Verdad Ideal; también nos permite ver cualquier aspecto del mundo y reconocerlo por lo que es, por ejemplo, en que forma y magnitud es imperfecto. Esto se aprecia al mirar la realidad y comprender que tanto se desvía de su estado ideal, es decir, Asha. Esta forma de conciencia moral es lo que se conoce como buen-pensar. De este buen-pensar uno recibe inspiración para hacer lo que es recto, corregir el error para perfeccionar el estado imperfecto. Cuando se formula y se sigue el curso de acción adecuado se le llama buena palabra. La inspiración que conduce a la acción es Spenta Armaity, traducida en el contexto religioso como Piedad o Devoción y en el contexto moral, como Benevolencia o Recto-Pensar. Este espíritu es otro aspecto de la Divinidad que nos inclina a pasar de la concepción recta a la acción recta. Por lo tanto, con valor y confianza ponemos nuestros buenos- pensamientos e intenciones bien-formuladas, en acción. A esto se le llama buena-obra. Así cristalizamos la trilogía Zoroastriana, frecuentemente repetida: Buenos-pensamientos, Buenas-palabras y Buenas-acciones.
Todas estas llevan a Haurvatât, totalidad y realización. Es el proceso de perfeccionando y la realización final de nuestra evolución material y espiritual..
26 noviembre, 2009
las mentalidades
El Bien y el mal son las mentalidades, no entidades. El hablar de bien y mal es pura imaginación. Uno es bueno, está mejorando día a día. Es el bien progresivo. El otro es malo. Ambos están en la mente y luego se traducen en palabras y hechos. Beneficos que llevan a elegir el bien, y toma una maleficencia hacia el mal.
Es la mente humana que crea buenos pensamientos, palabras y acciones, o de otra manera. No entidades míticas. Piense bien, mejora. Piensa mal, ira en retroceso
Zoroastro observa el universo como una buena creación de Dios y no ve ningún mal en él. Se trata de un cosmos un sistema armónico ordenado. Sin embargo, hay indicios de que ve el universo en su infancia, completo en todas sus formas, pero cada vez más a la perfección y la inmortalidad.
En cuanto a buenos y malos, que limita tanto a la mente humana, y no fuera, no en el cosmos. El hombre piensa y piensa constantemente. Sus pensamientos son buenos o malos, beneficiosos o perjudiciales. Cuando se traduce en el discurso o la acción, dan el resultado - bueno o malo.
El término Gathic para la mentalidad o la mente es "Mainyu". En sus gathas, que él llama el bien una vez "spanyo", que significa "más creciente, más progresista", y una vez "vahyo", que significa "mejor". Que él denomina el mal tiempo "Angra", que significa "retardo, torciendo", y una vez "alias", que significa "malo". Los dos representan la dualidad sólo y únicamente en la mente humana y dentro de la sociedad humana. El dualismo en la Gathas es pura ética en la naturaleza.
El criterio de "mejor" o "más progresista" pensamiento, palabra y acción es el efecto beneficioso sobre la sociedad humana en particular y el mundo en general.
El mundo humano está dividido en dos bandos: los justos, veraces y progresiva, y el ilícito, lo que retarda y destructivo. Los Gathas abogan por una sociedad libre y pacífica, prudente y progresiva, tanto en el espíritu y la materia. La espiritualidad hace que la gente darse cuenta de lo divino en la creación, y concebir la fuerza y el orden - la sabiduría - detrás de él. Se les hace concebir a Dios. Se promueve a la comunión con Dios, y ser divino. La materialidad hace que la gente entienda su entorno social y el mundo viviente. Se les enseña la filosofía de la vida y dejar que otros viven, y de vivir en armonía con la naturaleza.
Són los hombres y mujeres responsables, que la sociedad Gathic. Gente despreocupada y parasitarias no tienen lugar en él. Una persona, sea él o ella sabia, ingenuo, fuerte o débil, tiene sus responsabilidades en la sociedad. Zoroastro representa la libertad de pensamiento, palabra y obra, y está en contra de la represión y la explotación. Condena todos los "mal hecho por el poder del mal, hechos, palabras, la concepción, y la mente." En repetidas ocasiones recuerda a la gente buena que tiene una buena recompensa, y el mal tiene una consecuencia mala. Y para ser bueno es ser bueno desinteresadamente.
En en la filosofia zorastriana, todos son libres de trabajar por un mundo mejor sin perjudicar a otros. Cada persona recibe en recompensa de lo que uno hace en la renovación de la vida humana. Cada tarea se lleva a cabo por personas plenamente capacitadas, mejor será la calificación, mejor será la posición
. Hombres y mujeres son iguales y su superioridad se encuentra en su sabiduría y rectitud.
El dualismo entre el Bien y el Mal, en el punto de vista ético. Bien y el Mal están vinculadas esencialmente con la conciencia, porque sólo los seres conscientes pueden hacer una elección.
Por lo tanto, en el punto de vista ético de la dualidad, el conflicto entre el bien y el mal sólo existe en el mundo de la conciencia. Todas las cosas que vemos como algo malo: la guerra, la contaminación, la delincuencia, la opresión, el odio, la privación, la violencia, son el resultado de pensamientos y acciones humanas. Nosotros, los seres humanos y de nuestra sociedad humana son el escenario en el que la batalla entre el bien y el mal es combatido. Cada oportunidad moral nos pone en contacto con el conflicto primordial de las dos mentalidades, y cada decisión moral que hacemos nos vincula con el llamado de Zoroastro de elegir el bien o el mal.
En este punto de vista ético humanista de la dualidad, nuestra responsabilidad es enorme. Cada acción moralmente buena labor que hacemos los avances de Dios en la tierra y nos acerca al Señor sabio, pero cada acción mal que hacemos, no importa cuán pequeño sea, que retrasa el trabajo y nos aleja de Dios. Todo depende de nosotros. No podemos culpar a nuestras malas acciones en un demonio independiente que nos hizo hacerlo, o en el plan inescrutable de un Dios incomprensible. Si lo hacemos mal, es culpa nuestra solamente, de haber dado a nuestra propia mentalidad hostil.
Mainyu, o "mentalidad". La mentalidad de buena se identifica, en los Gathas, con un atributo de Dios, llamado Spenta Mainyu. La palabra es otra palabra Spenta avéstico significa ""crecer o aumentar." Por lo tanto el Dr. Jafarey traducido como "progresista". Otros traductores han hecho como "Santo Creative", o "Abundancia", o "benevolente". Así Spenta Mainyu ha sido, pues traducirse como "mentalidad progresista" (Jafarey) o "Abundancia Espíritu Santo" (DJIrani).
La mentalidad del mal también tiene un nombre de Avesta, aunque no se encuentra en la Gathas pero en escritos posteriores. Se llama Angra, o "hostil". Los dos principios éticos en el dualismo se denominan Spenta Mainyu, santo, bueno y creativo, y Angra Mainyu, hostil, destructiva, y el mal. Uno de ellos es un atributo o emanación de Dios, el otro, un rasgo de odio y de la conciencia errónea elección, sin atributos divinos a todos.
La Doctrina en los Gazas - Canto 3
En el Canto 3 de los Gazas, Zaratustra nos da los elementos esenciales del pensamiento Zoroastriano sobre el Bien y Mal. La misma introducción en el Verso 3:1 de esta Canción, nos introduce lo que él llama los "Principios" a "aquellos" que desean oír" y nos dicen que estos principios son "importantes a los sabios o prudentes."
El discernimiento
En primer lugar en el Canto 3:2 él llama estos principios, "discernimientos" entre los cuales nosotros tenemos que escoger, después de escucharlos, o percibirlos y reflexionando en ellos con una mente iluminada y clara.
Las Mentalidades
¿Qué es entonces lo que son estos discernimientos? En el Canto 3:3 Zaratustra los llama "Mentalidades." (Mainyus), para la mente la facultad humana que hace al hombre capaz de este discernimiento es. Él dice que estos dos 'mainyus' son gemelos. Estos gemelos también se describen como "… el 'bueno' y el 'malo' en pensamientos, palabras y hechos." La bueno, progresiva, creativa, aumentante, es la moralmente edificante mentalidad, o sea, Spenta Mainyu y el gemelo opuesto es "Aka Mainyu" la injusta, retardante, mentalidad mala. Es pertinente notar aquí que en la literatura tardía estas mentalidades gemelas terminaron siendo dos "espíritus" y en el futuro dos entidades "Ohrmazd" (Dios) y "Ahriman" (el Diablo) durante la dinastía de Sasánida y dio lugar al concepto erróneo que hay Dualismo Cósmico en el Zoroastrianismo.
Las Elecciones
No hay ningún Ahriman, sin embargo, en los Gazas y nunca se le menciona como una entidad o como otra cosa. Las dos mentalidades, los dos principios, son de hecho las Elecciones que nosotros los humanos debemos hacer per se (es decir, entre estas dos mentalidades) y también son al mismo tiempo la manera de hacer las elecciones en la vida.
En el Canto 3:5 se nos dice que la mentalidad injusta escoge las peores acciones, Mientras la más progresiva (Spentatoish) escoge la Rectitud. Los Gazas también nos aseguran que aquellos que desean agradar al Sabio escogen la Rectitud a través de 'las verdaderas acciones." Recíprocamente en el próximo verso, Canto 3:6, la elección de Aka Mainyu se identifica directamente con una elección mala - "la elección de la peor mente."
La Elección siempre está entre la manera de pensar, hablar y actuar 'Spenta' y la manera de " pensar, hablar y actuar 'Aka'. Así en lugar de ser dos 'seres espírituales' opuestos (como en la literatura más tardía), en los Gazas los Mainyus son claramente 'las maneras de pensar' que existe en las mentes mortales. Aquellos que escogen Spenta son los Rectos y aquellos que escogen Aka son los injustos. Por consiguiente, es más que evidente que hay ningunos espíritus gemelos que batallan en el Cosmos bajo la guía de Ajura Mazda y Ariman lo cual es una creación de mal entendimiento de los Gazas por los Sasánida.
Las consecuencias
En el Canto 3:4 estos dos se pintan como creando la "VIDA" y el no VIVIR", así implicando por eso que cuando nosotros escogemos la manera de pensar Spenta, nosotros escogemos la manera correcta de vivir y recíprocamente cuando nosotros escogemos la manera Aka de pensar, es de hecho la manera mala de vivir qué es sinónimo de no vivir en re4alidfad sino de mal vivir. El verso advierte más aun que "….. hasta el fin de existencia (' angheush' - qué también puede definirse como 'el mundo') la peor mente (o mentalidad) es para el injusto y la mejor mente, será para el "Recto".
Más aun en el Canto 3.11 se nos dice explícitamente: "Si usted entiende los dos principios de prosperidad y adversidad (Mainyus como explicado en el Canto 3:1), establecidos por el Sabio, qué son un sufrimiento largo para el injusto y un duradero bien para el Recto, entonces usted disfrutará de 'felicidad radiante' (ushta).
Conclusión
Así la doctrina Zoroastriana enuncia claramente, que el Mal en la Mazdayasna mora dentro de las mentes de los mortales. Se produce por elecciones equivocas, retrógradas, malas. Por otro lado el Bien también es un producto de, las opciones rectas de la mentalidad Spenta. Mal y Bien son decretos claramente éticos que no tienen existencia real fuera de las mentes, mentalidades.
Como una conclusión lógica de esta enseñanza, nosotros en la Mazdayasna creemos que hay ningún Mal en la naturaleza. Los huracanes, terremotos, volcanes y enfermedades que los humanos creen ser por la ira de la Naturaleza o una manifestación de Mal, o castigo para las fechorías de hombre, son éticamente neutrales en el Zoroastrianismo. Esto es, que estos no son buenos, ni malos en sí mismos. O son necesarios, una función de Asha para sustentar y apoyar la creación; o son los productos del azahar, la existencia del cual es necesario para permitir libertad de elección.
Por ejemplo, mientras la tierra tiembla y los volcanes causan consecuencias que son destructivas y desastrosas a la existencia humana, en la realidad estas cosas son necesarias relevar la presión interna de la corteza de la Tierra. Sin este alivio de presión, la Tierra explotaría por las presiones de su centro.
En Mazdayasna Dios es totalmente bueno, así toda Su creación es buena y está funcionando como él la diseñó. El mal es el producto de las elecciones injustas del hombre y él será eliminado por sus elecciones buenas. Zoroastro expresa esto, bellamente, como "entregar el mal en las manos de la Rectitud." Cuando los mortales eliminan las elecciones malas se ponen progresivamente más Enteros (completos), llegando en el futuro a la inmortalidad en la buena existencia (la Casa de la Buena Mente) y a la misma presencia de nuestro Creador.
Y/30:1. Ahora yo hablare a los que deseen oírme. Les hablare de los dos principios, que son de tan gran importancia para los prudentes. También, con reverencia por la buena mente y consideración por la rectitud, cantare alabanzas para El Señor, para que ustedes puedan contemplar y experimentar, felicidad brillante.
2. Escuchen con sus oidos las mejores cosa y reflexionen sobre ellas con una mente clara. Entonces, que cada hombre o mujer, por si mismos, escojan a cualquiera de los dos discernimientos. Despierten a esta nuestra Doctrina antes de que el Gran Momento de Elección, se les venga encima.
3. Ahora bien, las dos mentalidades primordiales, percibidas como gemelas imaginarias, son la una la mejor y la otra la peor, en pensamientos, palabras, y obras. De entre estas dos, los que son benéficos escogen correctamente, mas no así los maléficos.
4. Cuando estas dos mentalidades se juntaron en un principio, crearon lo que es ’ vida’ y loque no es ‘ vida’. Hasta el final de la existencia, la peor de las mentes será para los errados y la mejor de las mentes para los rectos.
5. De estas dos mentalidades la errada eligió las peores obras, pero la más progresiva firme como las rocas, eligió la rectitud. Por lo tanto, todos aquellos que deseen agradar al Sabio Dios, lo pueden hacer eligiendo hacer obras de verdadera rectitud.
31:20. Aquel, quien quiera que sea, que se suma a las personas rectas, gozara de un futuro brillante. Pero el errado vive una larga vida de oscuridad, falso resplandor y palabras llenas de infortunio, porque es a causa de sus obras, que su conciencia lo lleva a vivir así.
33:1 De acuerdo con las Leyes Primordiales de la existencia
El Ratu (Juez) debe impartir perfecta justicia a todos;
Al bueno, quien escoge la Verdad,
Al malo, quien escoge la Falsedad
Y aquellos en los cuales lo bueno y lo malo se combinan.
2. Quien se opone a la Maldad con sus pensamiento o palabras,
O con el trabajo de sus propias manos,
Quien instruye a la gente hacia la bondad,
Hace un ofrecimiento valioso a Tu Propósito,
Oh Ahura Mazda.
Vamos a luchar con valentía y vencer al mal
El mal acecha al mundo y la vida humana es una guerra incesante contra el mal. Ay de lo que pueden, los hombres y las mujeres tienen que luchar resueltamente sus batallas contra el mal y para denunciar el mal que se arrastra por el suelo.
Vamos a ponernos la armadura de la virtud y con la maza de la verdad en nuestras manos, luchar contra el enemigo en el campo de batalla dentro de nuestros corazones y por fuera. Vamos a luchar con el vigor del cuerpo y la firmeza de la mente y la fuerza del alma.
Cada generación de hombres y mujeres, en las siete zonas de la tierra, se están moviendo hacia adelante a pesar de los contratiempos y de ganar la victoria tras victoria. Vamos a combatir en las batallas contra la mentira, el vicio, la maldad en nuestros días y el día a día cubrir más terreno del enemigo. Que nuestros hijos lo hacen en sus días. Que la humanidad nunca descansarán hasta que la mala mente y su cría de la injusticia esten vencidos.
Voy a luchar enérgicamente para combatir el mal dondequiera que nos encontremos y en cualquier forma que nos enfrentamos, le daremos la batalla a la misma. No descansaremos hasta eliminar el mal.
(Dastur Dhala 3 B-18)
La naturaleza humana no es intrínsecamente mala. El creador ha plantado la semilla de la bondad en el hombre y la mujer. Él y ella son buenos por naturaleza. La Providencia ha dotado de libre albedrío. Es él ser humano quien puede decidir si va a vivir su vida en el mundo de la bondad o en el de la maldad.
La fuerza de mi justicia se conoce cuando doy combate a la maldad. Toqua el clarín, Zoroastro me despierta a esforzarme para luchar valientemente contra el mal dentro de mi mundo interior y en el mundo exterior. Guíame y fortaleceme, con tu poder en mi bondad, mi Dios misericordioso.
Voy a callar la voz seductora del mal. Yo el silencio de la tormenta de pasiones. Voy a apagar los pensamientos viciosos. Voy a barrer el suelo de mi corazón de todas las impurezas, que, entonces, en el ambiente limpio, tranquilo, puro que pueda reunirme contigo y te salud y te escuche hablar conmigo, Ahura Mazda.
(Dastur Dhala 3 B-19)
El mundo se ve que en eterno conflicto que finalmente se resolverá en el triunfo del bien sobre el mal al final del período de tiempo limitado, en cumplimiento de una promesa en firme de Ahura Mazda.
La humanidad está al mando de desempeñar un papel activo en esta lucha, para ayudar a Ahura Mazda en aniquilar el mal del mundo. Este triunfo final del bien se logra mediante el uso constante del principio ético de buenos pensamientos, buenas palabras, y las buenas obras, la línea de base que todas las acciones de un zorastriano
Es la mente humana que crea buenos pensamientos, palabras y acciones, o de otra manera. No entidades míticas. Piense bien, mejora. Piensa mal, ira en retroceso
Zoroastro observa el universo como una buena creación de Dios y no ve ningún mal en él. Se trata de un cosmos un sistema armónico ordenado. Sin embargo, hay indicios de que ve el universo en su infancia, completo en todas sus formas, pero cada vez más a la perfección y la inmortalidad.
En cuanto a buenos y malos, que limita tanto a la mente humana, y no fuera, no en el cosmos. El hombre piensa y piensa constantemente. Sus pensamientos son buenos o malos, beneficiosos o perjudiciales. Cuando se traduce en el discurso o la acción, dan el resultado - bueno o malo.
El término Gathic para la mentalidad o la mente es "Mainyu". En sus gathas, que él llama el bien una vez "spanyo", que significa "más creciente, más progresista", y una vez "vahyo", que significa "mejor". Que él denomina el mal tiempo "Angra", que significa "retardo, torciendo", y una vez "alias", que significa "malo". Los dos representan la dualidad sólo y únicamente en la mente humana y dentro de la sociedad humana. El dualismo en la Gathas es pura ética en la naturaleza.
El criterio de "mejor" o "más progresista" pensamiento, palabra y acción es el efecto beneficioso sobre la sociedad humana en particular y el mundo en general.
El mundo humano está dividido en dos bandos: los justos, veraces y progresiva, y el ilícito, lo que retarda y destructivo. Los Gathas abogan por una sociedad libre y pacífica, prudente y progresiva, tanto en el espíritu y la materia. La espiritualidad hace que la gente darse cuenta de lo divino en la creación, y concebir la fuerza y el orden - la sabiduría - detrás de él. Se les hace concebir a Dios. Se promueve a la comunión con Dios, y ser divino. La materialidad hace que la gente entienda su entorno social y el mundo viviente. Se les enseña la filosofía de la vida y dejar que otros viven, y de vivir en armonía con la naturaleza.
Són los hombres y mujeres responsables, que la sociedad Gathic. Gente despreocupada y parasitarias no tienen lugar en él. Una persona, sea él o ella sabia, ingenuo, fuerte o débil, tiene sus responsabilidades en la sociedad. Zoroastro representa la libertad de pensamiento, palabra y obra, y está en contra de la represión y la explotación. Condena todos los "mal hecho por el poder del mal, hechos, palabras, la concepción, y la mente." En repetidas ocasiones recuerda a la gente buena que tiene una buena recompensa, y el mal tiene una consecuencia mala. Y para ser bueno es ser bueno desinteresadamente.
En en la filosofia zorastriana, todos son libres de trabajar por un mundo mejor sin perjudicar a otros. Cada persona recibe en recompensa de lo que uno hace en la renovación de la vida humana. Cada tarea se lleva a cabo por personas plenamente capacitadas, mejor será la calificación, mejor será la posición
. Hombres y mujeres son iguales y su superioridad se encuentra en su sabiduría y rectitud.
El dualismo entre el Bien y el Mal, en el punto de vista ético. Bien y el Mal están vinculadas esencialmente con la conciencia, porque sólo los seres conscientes pueden hacer una elección.
Por lo tanto, en el punto de vista ético de la dualidad, el conflicto entre el bien y el mal sólo existe en el mundo de la conciencia. Todas las cosas que vemos como algo malo: la guerra, la contaminación, la delincuencia, la opresión, el odio, la privación, la violencia, son el resultado de pensamientos y acciones humanas. Nosotros, los seres humanos y de nuestra sociedad humana son el escenario en el que la batalla entre el bien y el mal es combatido. Cada oportunidad moral nos pone en contacto con el conflicto primordial de las dos mentalidades, y cada decisión moral que hacemos nos vincula con el llamado de Zoroastro de elegir el bien o el mal.
En este punto de vista ético humanista de la dualidad, nuestra responsabilidad es enorme. Cada acción moralmente buena labor que hacemos los avances de Dios en la tierra y nos acerca al Señor sabio, pero cada acción mal que hacemos, no importa cuán pequeño sea, que retrasa el trabajo y nos aleja de Dios. Todo depende de nosotros. No podemos culpar a nuestras malas acciones en un demonio independiente que nos hizo hacerlo, o en el plan inescrutable de un Dios incomprensible. Si lo hacemos mal, es culpa nuestra solamente, de haber dado a nuestra propia mentalidad hostil.
Mainyu, o "mentalidad". La mentalidad de buena se identifica, en los Gathas, con un atributo de Dios, llamado Spenta Mainyu. La palabra es otra palabra Spenta avéstico significa ""crecer o aumentar." Por lo tanto el Dr. Jafarey traducido como "progresista". Otros traductores han hecho como "Santo Creative", o "Abundancia", o "benevolente". Así Spenta Mainyu ha sido, pues traducirse como "mentalidad progresista" (Jafarey) o "Abundancia Espíritu Santo" (DJIrani).
La mentalidad del mal también tiene un nombre de Avesta, aunque no se encuentra en la Gathas pero en escritos posteriores. Se llama Angra, o "hostil". Los dos principios éticos en el dualismo se denominan Spenta Mainyu, santo, bueno y creativo, y Angra Mainyu, hostil, destructiva, y el mal. Uno de ellos es un atributo o emanación de Dios, el otro, un rasgo de odio y de la conciencia errónea elección, sin atributos divinos a todos.
La Doctrina en los Gazas - Canto 3
En el Canto 3 de los Gazas, Zaratustra nos da los elementos esenciales del pensamiento Zoroastriano sobre el Bien y Mal. La misma introducción en el Verso 3:1 de esta Canción, nos introduce lo que él llama los "Principios" a "aquellos" que desean oír" y nos dicen que estos principios son "importantes a los sabios o prudentes."
El discernimiento
En primer lugar en el Canto 3:2 él llama estos principios, "discernimientos" entre los cuales nosotros tenemos que escoger, después de escucharlos, o percibirlos y reflexionando en ellos con una mente iluminada y clara.
Las Mentalidades
¿Qué es entonces lo que son estos discernimientos? En el Canto 3:3 Zaratustra los llama "Mentalidades." (Mainyus), para la mente la facultad humana que hace al hombre capaz de este discernimiento es. Él dice que estos dos 'mainyus' son gemelos. Estos gemelos también se describen como "… el 'bueno' y el 'malo' en pensamientos, palabras y hechos." La bueno, progresiva, creativa, aumentante, es la moralmente edificante mentalidad, o sea, Spenta Mainyu y el gemelo opuesto es "Aka Mainyu" la injusta, retardante, mentalidad mala. Es pertinente notar aquí que en la literatura tardía estas mentalidades gemelas terminaron siendo dos "espíritus" y en el futuro dos entidades "Ohrmazd" (Dios) y "Ahriman" (el Diablo) durante la dinastía de Sasánida y dio lugar al concepto erróneo que hay Dualismo Cósmico en el Zoroastrianismo.
Las Elecciones
No hay ningún Ahriman, sin embargo, en los Gazas y nunca se le menciona como una entidad o como otra cosa. Las dos mentalidades, los dos principios, son de hecho las Elecciones que nosotros los humanos debemos hacer per se (es decir, entre estas dos mentalidades) y también son al mismo tiempo la manera de hacer las elecciones en la vida.
En el Canto 3:5 se nos dice que la mentalidad injusta escoge las peores acciones, Mientras la más progresiva (Spentatoish) escoge la Rectitud. Los Gazas también nos aseguran que aquellos que desean agradar al Sabio escogen la Rectitud a través de 'las verdaderas acciones." Recíprocamente en el próximo verso, Canto 3:6, la elección de Aka Mainyu se identifica directamente con una elección mala - "la elección de la peor mente."
La Elección siempre está entre la manera de pensar, hablar y actuar 'Spenta' y la manera de " pensar, hablar y actuar 'Aka'. Así en lugar de ser dos 'seres espírituales' opuestos (como en la literatura más tardía), en los Gazas los Mainyus son claramente 'las maneras de pensar' que existe en las mentes mortales. Aquellos que escogen Spenta son los Rectos y aquellos que escogen Aka son los injustos. Por consiguiente, es más que evidente que hay ningunos espíritus gemelos que batallan en el Cosmos bajo la guía de Ajura Mazda y Ariman lo cual es una creación de mal entendimiento de los Gazas por los Sasánida.
Las consecuencias
En el Canto 3:4 estos dos se pintan como creando la "VIDA" y el no VIVIR", así implicando por eso que cuando nosotros escogemos la manera de pensar Spenta, nosotros escogemos la manera correcta de vivir y recíprocamente cuando nosotros escogemos la manera Aka de pensar, es de hecho la manera mala de vivir qué es sinónimo de no vivir en re4alidfad sino de mal vivir. El verso advierte más aun que "….. hasta el fin de existencia (' angheush' - qué también puede definirse como 'el mundo') la peor mente (o mentalidad) es para el injusto y la mejor mente, será para el "Recto".
Más aun en el Canto 3.11 se nos dice explícitamente: "Si usted entiende los dos principios de prosperidad y adversidad (Mainyus como explicado en el Canto 3:1), establecidos por el Sabio, qué son un sufrimiento largo para el injusto y un duradero bien para el Recto, entonces usted disfrutará de 'felicidad radiante' (ushta).
Conclusión
Así la doctrina Zoroastriana enuncia claramente, que el Mal en la Mazdayasna mora dentro de las mentes de los mortales. Se produce por elecciones equivocas, retrógradas, malas. Por otro lado el Bien también es un producto de, las opciones rectas de la mentalidad Spenta. Mal y Bien son decretos claramente éticos que no tienen existencia real fuera de las mentes, mentalidades.
Como una conclusión lógica de esta enseñanza, nosotros en la Mazdayasna creemos que hay ningún Mal en la naturaleza. Los huracanes, terremotos, volcanes y enfermedades que los humanos creen ser por la ira de la Naturaleza o una manifestación de Mal, o castigo para las fechorías de hombre, son éticamente neutrales en el Zoroastrianismo. Esto es, que estos no son buenos, ni malos en sí mismos. O son necesarios, una función de Asha para sustentar y apoyar la creación; o son los productos del azahar, la existencia del cual es necesario para permitir libertad de elección.
Por ejemplo, mientras la tierra tiembla y los volcanes causan consecuencias que son destructivas y desastrosas a la existencia humana, en la realidad estas cosas son necesarias relevar la presión interna de la corteza de la Tierra. Sin este alivio de presión, la Tierra explotaría por las presiones de su centro.
En Mazdayasna Dios es totalmente bueno, así toda Su creación es buena y está funcionando como él la diseñó. El mal es el producto de las elecciones injustas del hombre y él será eliminado por sus elecciones buenas. Zoroastro expresa esto, bellamente, como "entregar el mal en las manos de la Rectitud." Cuando los mortales eliminan las elecciones malas se ponen progresivamente más Enteros (completos), llegando en el futuro a la inmortalidad en la buena existencia (la Casa de la Buena Mente) y a la misma presencia de nuestro Creador.
Y/30:1. Ahora yo hablare a los que deseen oírme. Les hablare de los dos principios, que son de tan gran importancia para los prudentes. También, con reverencia por la buena mente y consideración por la rectitud, cantare alabanzas para El Señor, para que ustedes puedan contemplar y experimentar, felicidad brillante.
2. Escuchen con sus oidos las mejores cosa y reflexionen sobre ellas con una mente clara. Entonces, que cada hombre o mujer, por si mismos, escojan a cualquiera de los dos discernimientos. Despierten a esta nuestra Doctrina antes de que el Gran Momento de Elección, se les venga encima.
3. Ahora bien, las dos mentalidades primordiales, percibidas como gemelas imaginarias, son la una la mejor y la otra la peor, en pensamientos, palabras, y obras. De entre estas dos, los que son benéficos escogen correctamente, mas no así los maléficos.
4. Cuando estas dos mentalidades se juntaron en un principio, crearon lo que es ’ vida’ y loque no es ‘ vida’. Hasta el final de la existencia, la peor de las mentes será para los errados y la mejor de las mentes para los rectos.
5. De estas dos mentalidades la errada eligió las peores obras, pero la más progresiva firme como las rocas, eligió la rectitud. Por lo tanto, todos aquellos que deseen agradar al Sabio Dios, lo pueden hacer eligiendo hacer obras de verdadera rectitud.
31:20. Aquel, quien quiera que sea, que se suma a las personas rectas, gozara de un futuro brillante. Pero el errado vive una larga vida de oscuridad, falso resplandor y palabras llenas de infortunio, porque es a causa de sus obras, que su conciencia lo lleva a vivir así.
33:1 De acuerdo con las Leyes Primordiales de la existencia
El Ratu (Juez) debe impartir perfecta justicia a todos;
Al bueno, quien escoge la Verdad,
Al malo, quien escoge la Falsedad
Y aquellos en los cuales lo bueno y lo malo se combinan.
2. Quien se opone a la Maldad con sus pensamiento o palabras,
O con el trabajo de sus propias manos,
Quien instruye a la gente hacia la bondad,
Hace un ofrecimiento valioso a Tu Propósito,
Oh Ahura Mazda.
Vamos a luchar con valentía y vencer al mal
El mal acecha al mundo y la vida humana es una guerra incesante contra el mal. Ay de lo que pueden, los hombres y las mujeres tienen que luchar resueltamente sus batallas contra el mal y para denunciar el mal que se arrastra por el suelo.
Vamos a ponernos la armadura de la virtud y con la maza de la verdad en nuestras manos, luchar contra el enemigo en el campo de batalla dentro de nuestros corazones y por fuera. Vamos a luchar con el vigor del cuerpo y la firmeza de la mente y la fuerza del alma.
Cada generación de hombres y mujeres, en las siete zonas de la tierra, se están moviendo hacia adelante a pesar de los contratiempos y de ganar la victoria tras victoria. Vamos a combatir en las batallas contra la mentira, el vicio, la maldad en nuestros días y el día a día cubrir más terreno del enemigo. Que nuestros hijos lo hacen en sus días. Que la humanidad nunca descansarán hasta que la mala mente y su cría de la injusticia esten vencidos.
Voy a luchar enérgicamente para combatir el mal dondequiera que nos encontremos y en cualquier forma que nos enfrentamos, le daremos la batalla a la misma. No descansaremos hasta eliminar el mal.
(Dastur Dhala 3 B-18)
La naturaleza humana no es intrínsecamente mala. El creador ha plantado la semilla de la bondad en el hombre y la mujer. Él y ella son buenos por naturaleza. La Providencia ha dotado de libre albedrío. Es él ser humano quien puede decidir si va a vivir su vida en el mundo de la bondad o en el de la maldad.
La fuerza de mi justicia se conoce cuando doy combate a la maldad. Toqua el clarín, Zoroastro me despierta a esforzarme para luchar valientemente contra el mal dentro de mi mundo interior y en el mundo exterior. Guíame y fortaleceme, con tu poder en mi bondad, mi Dios misericordioso.
Voy a callar la voz seductora del mal. Yo el silencio de la tormenta de pasiones. Voy a apagar los pensamientos viciosos. Voy a barrer el suelo de mi corazón de todas las impurezas, que, entonces, en el ambiente limpio, tranquilo, puro que pueda reunirme contigo y te salud y te escuche hablar conmigo, Ahura Mazda.
(Dastur Dhala 3 B-19)
El mundo se ve que en eterno conflicto que finalmente se resolverá en el triunfo del bien sobre el mal al final del período de tiempo limitado, en cumplimiento de una promesa en firme de Ahura Mazda.
La humanidad está al mando de desempeñar un papel activo en esta lucha, para ayudar a Ahura Mazda en aniquilar el mal del mundo. Este triunfo final del bien se logra mediante el uso constante del principio ético de buenos pensamientos, buenas palabras, y las buenas obras, la línea de base que todas las acciones de un zorastriano
Bien y Mal
Suele hablarse en medios académicos acerca del "dualismo zoroastriano", afirmación insostenible a la que nos oponemos.
Toda verdadera religión erige uno de sus pilares en la metafísica, ciencia de las realidades divinas, la cual, sin duda, nada tiene que ver con el significado que los modernos asignan a esta palabra. Ha sido el francés René Guénon quien ha restituido para el occidente la verdadera dimensión de este saber.
Así, como la cosmología es una de las ciencias interpretativas que no pueden dejar de existir en toda forma tradicional, la metafísica cumple una labor primordial en tales ambientes. Ello por cuanto estudia las verdades primeras que atañen a los misterios del Ser divino, con medios diferentes a la dialéctica moderna, incorporando entre ellos el uso de la intuición, mecanismo directo de gnosis.
Jean Borella la define como: "la ciencia de los grados de la realidad universal"; señalando que además hay un sentido restringido de tal término, que define metafísica como todo aquello que está más allá de la, incluidos los estados angélicos.
Para Frithjof Schuon, "la doctrina metafísica no es otra cosa, en el fondo, que la ciencia de la Realidad y la ilusión, y se presenta, a partir del estado terrenal - por tanto, con su extensión cosmológica -, como la ciencia de los grados existenciales o principiales según el caso: distingue de una parte entre el Principio y la Manifestación - o entre y el -, y de otra, en el Principio mismo, entre el Ser y el No-Ser, o, en otros términos, ente el Dios personal y la Divinidad impersonal; en la manifestación la metafísica - convertida entonces en cosmología- distinguirá entre lo informal y lo formal, dividiéndose a su vez lo formal en dos estados, sutil o anímico uno y burdo o corporal el otro".
La doctrina de la Unidad - sabiduría que ve en la dualidad solo un aspecto formal que debe trascenderse, pues podríamos decir que solo atañe a la manifestación, y no a los Principios - la hallamos expuesta de manera magistral en el Hinduismo, a través de la escuela advaita (no dualidad), siendo Schankaracharya uno de sus mayores expositores. Pero también se ha desarrollado muy bien en ambientes como el Judaísmo (la Kabbalah), el Cristianismo (Jakob Boehme y Meister Ekhardt son algunos de los más notables en este sentido), el Islam (especialmente en algunos sufíes, como Muhiyuddin Ibn Arabi, quien en sus libros "La sabiduría de los profetas" y el "Tratado de la unidad" demuestra su fina percepción en materias espirituales) y el Taoísmo.
Ella consiste en la sapiencia que indagando los "principios primeros" de las cosas concluye que Dios es el ser Único (es por ello que los musulmanes recitan "La ilaha illa - Llah", lo que quiere decir), único conocedor, único sujeto y objeto, pleno, comprehensivo. Este ser incluso está más allá de las apariencias de contradicción, y de la manifestación o creación.
Sobre la Unidad, conviene seguir los dichos de Titus Burckhardt, que nos parecen muy reveladores:
"Lógicamente la Unidad es a la vez indiferenciada y principio de distinción. Como Unidad indivisible, en el sentido de al-Ahadiya, corresponde a lo que los hindúes designan por <> (advaita); como Unicidad en el sentido de al-Wahidiyya, es el contenido positivo de cualquier distinción, pues es por su unicidad intrínseca por lo que cada ser se distingue de otro modo que por sus meras limitaciones."
Pudiera ocurrir que la existencia de emanaciones divinas nos confundan, y, así, alguno pudiera creer que se trata de otros "dioses". Tal visión olvida que Dios es Uno y de quien surgen sus potencias; las que al ser partes de Él se hayan supeditadas en totalidad a su influencia.
Las narraciones hindúes nos dan prueba de este deseo divino de hacerse "otros", cuando al final es Él mismo, con sus distintos rostros. Así, el Maitri Upanishad, II, 6.
No hay otro Dios, pues efectivo es que todo proviene de Él. Pero esto no impide que existan manifestaciones y estadios del Ser, cuestión que si logramos captar en su sutil implicancia es algo muy diferente. Así, por ejemplo, y con toda razón Meister Ekhardt distinguía entre un Dios y la Divinidad; así Frithjof Schuon se ha permitido hablar de un Ser y un Sobre-Ser.
Esta Divinidad o Sobre-Ser toma en lenguaje islámico el nombre de Dat, en el Taoísmo es "el Tao que no se menciona", en la Kabbalah es En-Sof. En Mazdeísmo es Vâj (vacío o abismo).
La metafísica zoroastriana ha querido explicar este tema, diciéndonos que frente a Ormuzd (principio del Bien; el Ser) existe un "gemelo" llamado Ahrimán (principio del Mal). Pero que incluso a pesar de ellos hay un estadio divino que pocas veces es enunciado en los textos: Vâj (el vacío). Este primer rostro (invisible) de Dios es "intocable", si se nos permite la expresión, mientras que el mismo Ormuzd puede, sin embargo, ser entidad que se desarrolla en el tiempo y el espacio, y por tanto es capaz de devenir actuante, que puede triunfar e incluso por una era perder. En términos eckhardtianos Ormuzd es Dios, Vâj, en cambio, es la Divinidad. De Vâj, surgirán Ormuzd y Ahrimán, pero no se confundirá con ellos. De allí que sea inalterable, pues Él es infinito y No - Manifestado.
El zoroastriano Shikand Gumâni Vazar, en su capítulo VIII, nos dice: "Una vez que (Ahrimán) ha alcanzado plena comprensión de lo que sufre a manos de la omnipotencia, el Creador lo pone fuera de acción y lo precipita al infinito Vacío". Aquí, Vâj es el Ungrund (lo indeterminado, el misterio, el abismo) de la teoría de Jakob Boehme, uno de los mejores filósofos herméticos.
Y en otra parte de dicho texto: "Entre ellos estaba el Vacío: algunos le llamaban Vâj, en el cual ambos Espíritus se mezclan"
Más allá del conflicto visible entre bien y mal - la dualidad visible -, existe el Vacío que incluye y sobrepasa a ambos. Pero para que el hombre supere el mundo de las formas menester es llegar primero a Ormuzd. De ahí la insistencia del sacerdocio en cuanto a que los mazdeos sean rígidos en el cumplimiento de los ritos y de la triada moral zoroastriana que es:
1.- Humata: Buenas intenciones (y pensamientos);
2.- Hukhta: Buenas palabras; y
3.- Hvarshta: Buenas obras.
Este Vacío ocupa el lugar de lo que René Guénon denomina "sí mismo", el que es conceptuado y caracterizado de la siguiente manera por el metafísico de Blois:
"El "sí mismo" como tal, jamás es individualizado y no puede serlo pues, como siempre ha de ser considerado desde el punto de vista de la eternidad y la inmutabilidad que son los atributos necesarios del ser puro, no es evidentemente susceptible de particularización alguna que lo haga ser distinto de "sí mismo". Inmutable en su propia naturaleza, desarrolla solamente las posibilidades indefinidas que comporta en "sí mismo" por el pasaje relativo de la potencia al acto a través de una infinidad de grados, y esto sin que por ello se vea afectada su permanencia esencial, precisamente porque este pasaje no es sino relativo, y porque dicho desarrollo es tal sólo cuando se lo considera desde el punto de vista de la manifestación, fuera de la cual no puede hablarse de sucesión alguna, sino solamente de una perfecta simultaneidad, de modo que lo mismo que es virtual en el ámbito de cierta relación no se encuentre por eso menos realizado en el "eterno presente". Con respecto a la manifestación, se puede decir que el "sí mismo" desarrolla sus posibilidades en todas las modalidades de realización, en una multitud indefinida que constituye para el ser integral otros tantos estados diferentes, estados de los cuales uno solo, sometido a condiciones de existencia muy especiales que lo definen, conforma la porción ( o más bien la determinación particular) de este ser que es la individualidad humana. El "sí mismo" es entonces el principio por el cual existen, cada uno en su dominio propio, todos los estados del ser; y esto debe entenderse no solamente respecto de los estados manifestados de los cuales acabamos de hablar, individuales como el estado humano o supraindividuales, sino también, aunque la palabra "existir" se torne ahora impropia, del estado no manifestado, que comprende todas las posibilidades que no son susceptibles de ninguna manifestación al mismo tiempo que las posibilidades de manifestación misma en modo principial; pero este "sí mismo" no es sino en virtud de sí, puesto que no tiene ni puede tener, en la unidad total e indivisible de su naturaleza íntima, principio alguno que sea exterior a él".
Sin duda, el zurvanismo, herejía zoroastriana que ve en Zurván (el genio del tiempo) al Supremo Ser, y por tanto, padre de Ormuzd y Ahrimán, tomó de la doctrina aquí expuesta un sustento; pero siempre se trata de una mala interpretación que ha llevado a los zurvanistas a considerar al tiempo como fin supremo y creador primero. La importancia dada a los ciclos por parte del mazdeísmo puro (con lo cual se funda la ciclología, verdadera ciencia tradicional), no puede hacernos creer como a los zurvanistas en la preeminencia en medio celestial del tiempo. Su divinización es por tanto una desviación, ya que hace del devenir lo superior, cuando precisamente lo es el No-Manifestado en quien mora toda paz, toda luz.
Vâj es el centro integrador e inmutable; diferente por tanto al Principio Creador u Ormuzd, y a su sombra (Ahrimán). El "tiempo", en cambio, es el "lugar" donde se concreta o materializa la batalla. Allí, Ormuzd y Ahrimán, se encuentran - pero solo durante algunos milenios, pues al fin del tiempo "histórico" vencerá Ormuzd-. Acerca de esto último, encontramos un simbolismo semejante en el Ying-Yang taoísta, en el Prakriti-Purusha hindú, o en el caduceo hermetista. En efecto, de lo que se trata es de los dos movimientos o fuerzas creacionales. Es el solve et coagula alquimista. Esta interacción - que es expresión de la tensión universal en la creación - llevará a la transmutación final, luego de las tres fases de la alquimia clásica, que han sido denominadas conforme a los distintos colores que van apareciendo en el transcurso de la Gran Obra: nigredo (etapa del negro, imperio de Ahrimán), albedo (el blanco purificador, intervención de Ormuzd) y rubedo (el rojo, instancia donde se concreta efectivamente la transmutación; triunfo de Ormuzd ).
Henry Corbin se refiere a estas tres etapas:
"En la mitohistoria del mazdeísmo puro, el tiempo cíclico aparece ritmado por tres grandes actos que se desarrollan a lo largo de doce milenarios que forman las edades del mundo". Tales actos son: creación, mezcla y separación final.
Pero no perdamos de vista que es Vâj quien comprende y supera a Ser y anti-Ser, dado que está más allá de toda contingencia, al ser el primer motor, o centro inmóvil.
De allí que en el libro de la Creación o Budahishn se diga:"Entre ellos ( Ormuzd y Ahrimán) estaba el vacío: algunos le llaman Vâj, en el cual ambos Espíritus se mezclan" .
Siguiendo a Frithjof Schuon podemos distinguir cuatro grados esenciales en la "gran cadena del Ser":1.- El Principio en sí;
2.- El Principio ya manifestado;
3.- El Principio reflejado en el orden creado; y
4.- La creación periférica o "manifestación en sí".
El "Principio en sí" en lógica mazdeísta será Vâj, Principio de No Manifestación y de Manifestación; y el "Principio ya manifestado", será Ahura Mazda o como se le conocido en la edad medioa Ormuzd. Es a este último a quien los devotos oran; es Él, quien puede mencionarse. Es Él, por tanto, el Dios personal.
De esta forma, la metafísica zoroastriana pura resuelve el problema de la dualidad, la cual no es más que un aspecto del Principio, y la supera, conduciéndonos a esa inmensidad que simplemente llama el Vacío.
Zoroastro distinguió los dos polos de una dinámica particular: la creación y la destrucción, contempladas como un todo en Ahura Mazda. El problema del mal la doctrina Zoroastriana enuncia claramente, que el Mal en la Mazdayasna mora dentro de las mentes de los mortales. Se produce por elecciones equivocas, retrógradas, malas. Por otro lado el Bien también es un producto de, las opciones rectas de la mentalidad Spenta. Mal y Bien son decretos claramente éticos que no tienen existencia real fuera de las mentes, mentalidades y opciones del hombre. Como una conclusión lógica de esta enseñanza, nosotros en la Mazdayasna creemos que no hay ningún Mal en la naturaleza. Es una mala intepretacion decir que el zoroatrismo es dual, seria una herjia (zurvanismo) durante la dinastía de Sasánida y dio lugar al concepto erróneo que hay Dualismo Cósmico en el Zoroastrianismo.
Aunque hay solamente un dios, el universo trabaja en base de dualidad moral. Hay Spenta Mainyu (mentalidad progresiva) y Angra Mainyu (mentalidad malvada o regresiva). Zarathushtra abogó para pensar claramente antes de que elijamos, y preguntarnos para elegir las opciones progresivas para traer consecuencias alrededor de beneficiosas. Él dijo que Ahura Mazda no nos ordenaría elegir o esto o aquello.
Es decir dando la capacidad de elegir, Ahura Mazda deja y permite que el ser humano tome sus propias decisiones. Y si elegir lo bueno atraerá lo bueno y si elegí mal, causara mal, es así cómo el universo moral mazdeista funciona. No hay ningún otros dios en la teología zoroastriana, Ahriman o Angra, en los gazas y nunca se le menciona como una entidad o como otra cosa. Las dos mentalidades, los dos principios, son de hecho las elecciones que el humanos debe de hacer y también son al mismo tiempo la manera de hacer las elecciones en la vida.
1. Spenta Mainyu, que quiere decir el espíritu generoso o progresivo, en el dualismo ético y no teologico, es el Espíritu Bueno.
2. Angra Mainyu es el espíritu de la destrucción o la oposición. En la doctrina del dualismo ético y no teologico es el Espíritu de la Maldad. Este concepto es usado, aun cuando no aparece en los Gazas. Apareció un poco mas tarde en la literatura Avesta.
Iluminada es la persona que es recta solo por causa de la rectitud.
el mal mora dentro de las mentes de los mortales. Se produce por elecciones equivocas, retrógradas, malas. Por otro lado el Bien también es un producto de, las opciones rectas de la mentalidad Spenta. Mal y Bien son decretos claramente éticos que no tienen existencia real fuera de las mentes, mentalidades y opciones del hombres y mujeres.
Toda verdadera religión erige uno de sus pilares en la metafísica, ciencia de las realidades divinas, la cual, sin duda, nada tiene que ver con el significado que los modernos asignan a esta palabra. Ha sido el francés René Guénon quien ha restituido para el occidente la verdadera dimensión de este saber.
Así, como la cosmología es una de las ciencias interpretativas que no pueden dejar de existir en toda forma tradicional, la metafísica cumple una labor primordial en tales ambientes. Ello por cuanto estudia las verdades primeras que atañen a los misterios del Ser divino, con medios diferentes a la dialéctica moderna, incorporando entre ellos el uso de la intuición, mecanismo directo de gnosis.
Jean Borella la define como: "la ciencia de los grados de la realidad universal"; señalando que además hay un sentido restringido de tal término, que define metafísica como todo aquello que está más allá de la, incluidos los estados angélicos.
Para Frithjof Schuon, "la doctrina metafísica no es otra cosa, en el fondo, que la ciencia de la Realidad y la ilusión, y se presenta, a partir del estado terrenal - por tanto, con su extensión cosmológica -, como la ciencia de los grados existenciales o principiales según el caso: distingue de una parte entre el Principio y la Manifestación - o entre y el -, y de otra, en el Principio mismo, entre el Ser y el No-Ser, o, en otros términos, ente el Dios personal y la Divinidad impersonal; en la manifestación la metafísica - convertida entonces en cosmología- distinguirá entre lo informal y lo formal, dividiéndose a su vez lo formal en dos estados, sutil o anímico uno y burdo o corporal el otro".
La doctrina de la Unidad - sabiduría que ve en la dualidad solo un aspecto formal que debe trascenderse, pues podríamos decir que solo atañe a la manifestación, y no a los Principios - la hallamos expuesta de manera magistral en el Hinduismo, a través de la escuela advaita (no dualidad), siendo Schankaracharya uno de sus mayores expositores. Pero también se ha desarrollado muy bien en ambientes como el Judaísmo (la Kabbalah), el Cristianismo (Jakob Boehme y Meister Ekhardt son algunos de los más notables en este sentido), el Islam (especialmente en algunos sufíes, como Muhiyuddin Ibn Arabi, quien en sus libros "La sabiduría de los profetas" y el "Tratado de la unidad" demuestra su fina percepción en materias espirituales) y el Taoísmo.
Ella consiste en la sapiencia que indagando los "principios primeros" de las cosas concluye que Dios es el ser Único (es por ello que los musulmanes recitan "La ilaha illa - Llah", lo que quiere decir), único conocedor, único sujeto y objeto, pleno, comprehensivo. Este ser incluso está más allá de las apariencias de contradicción, y de la manifestación o creación.
Sobre la Unidad, conviene seguir los dichos de Titus Burckhardt, que nos parecen muy reveladores:
"Lógicamente la Unidad es a la vez indiferenciada y principio de distinción. Como Unidad indivisible, en el sentido de al-Ahadiya, corresponde a lo que los hindúes designan por <> (advaita); como Unicidad en el sentido de al-Wahidiyya, es el contenido positivo de cualquier distinción, pues es por su unicidad intrínseca por lo que cada ser se distingue de otro modo que por sus meras limitaciones."
Pudiera ocurrir que la existencia de emanaciones divinas nos confundan, y, así, alguno pudiera creer que se trata de otros "dioses". Tal visión olvida que Dios es Uno y de quien surgen sus potencias; las que al ser partes de Él se hayan supeditadas en totalidad a su influencia.
Las narraciones hindúes nos dan prueba de este deseo divino de hacerse "otros", cuando al final es Él mismo, con sus distintos rostros. Así, el Maitri Upanishad, II, 6.
No hay otro Dios, pues efectivo es que todo proviene de Él. Pero esto no impide que existan manifestaciones y estadios del Ser, cuestión que si logramos captar en su sutil implicancia es algo muy diferente. Así, por ejemplo, y con toda razón Meister Ekhardt distinguía entre un Dios y la Divinidad; así Frithjof Schuon se ha permitido hablar de un Ser y un Sobre-Ser.
Esta Divinidad o Sobre-Ser toma en lenguaje islámico el nombre de Dat, en el Taoísmo es "el Tao que no se menciona", en la Kabbalah es En-Sof. En Mazdeísmo es Vâj (vacío o abismo).
La metafísica zoroastriana ha querido explicar este tema, diciéndonos que frente a Ormuzd (principio del Bien; el Ser) existe un "gemelo" llamado Ahrimán (principio del Mal). Pero que incluso a pesar de ellos hay un estadio divino que pocas veces es enunciado en los textos: Vâj (el vacío). Este primer rostro (invisible) de Dios es "intocable", si se nos permite la expresión, mientras que el mismo Ormuzd puede, sin embargo, ser entidad que se desarrolla en el tiempo y el espacio, y por tanto es capaz de devenir actuante, que puede triunfar e incluso por una era perder. En términos eckhardtianos Ormuzd es Dios, Vâj, en cambio, es la Divinidad. De Vâj, surgirán Ormuzd y Ahrimán, pero no se confundirá con ellos. De allí que sea inalterable, pues Él es infinito y No - Manifestado.
El zoroastriano Shikand Gumâni Vazar, en su capítulo VIII, nos dice: "Una vez que (Ahrimán) ha alcanzado plena comprensión de lo que sufre a manos de la omnipotencia, el Creador lo pone fuera de acción y lo precipita al infinito Vacío". Aquí, Vâj es el Ungrund (lo indeterminado, el misterio, el abismo) de la teoría de Jakob Boehme, uno de los mejores filósofos herméticos.
Y en otra parte de dicho texto: "Entre ellos estaba el Vacío: algunos le llamaban Vâj, en el cual ambos Espíritus se mezclan"
Más allá del conflicto visible entre bien y mal - la dualidad visible -, existe el Vacío que incluye y sobrepasa a ambos. Pero para que el hombre supere el mundo de las formas menester es llegar primero a Ormuzd. De ahí la insistencia del sacerdocio en cuanto a que los mazdeos sean rígidos en el cumplimiento de los ritos y de la triada moral zoroastriana que es:
1.- Humata: Buenas intenciones (y pensamientos);
2.- Hukhta: Buenas palabras; y
3.- Hvarshta: Buenas obras.
Este Vacío ocupa el lugar de lo que René Guénon denomina "sí mismo", el que es conceptuado y caracterizado de la siguiente manera por el metafísico de Blois:
"El "sí mismo" como tal, jamás es individualizado y no puede serlo pues, como siempre ha de ser considerado desde el punto de vista de la eternidad y la inmutabilidad que son los atributos necesarios del ser puro, no es evidentemente susceptible de particularización alguna que lo haga ser distinto de "sí mismo". Inmutable en su propia naturaleza, desarrolla solamente las posibilidades indefinidas que comporta en "sí mismo" por el pasaje relativo de la potencia al acto a través de una infinidad de grados, y esto sin que por ello se vea afectada su permanencia esencial, precisamente porque este pasaje no es sino relativo, y porque dicho desarrollo es tal sólo cuando se lo considera desde el punto de vista de la manifestación, fuera de la cual no puede hablarse de sucesión alguna, sino solamente de una perfecta simultaneidad, de modo que lo mismo que es virtual en el ámbito de cierta relación no se encuentre por eso menos realizado en el "eterno presente". Con respecto a la manifestación, se puede decir que el "sí mismo" desarrolla sus posibilidades en todas las modalidades de realización, en una multitud indefinida que constituye para el ser integral otros tantos estados diferentes, estados de los cuales uno solo, sometido a condiciones de existencia muy especiales que lo definen, conforma la porción ( o más bien la determinación particular) de este ser que es la individualidad humana. El "sí mismo" es entonces el principio por el cual existen, cada uno en su dominio propio, todos los estados del ser; y esto debe entenderse no solamente respecto de los estados manifestados de los cuales acabamos de hablar, individuales como el estado humano o supraindividuales, sino también, aunque la palabra "existir" se torne ahora impropia, del estado no manifestado, que comprende todas las posibilidades que no son susceptibles de ninguna manifestación al mismo tiempo que las posibilidades de manifestación misma en modo principial; pero este "sí mismo" no es sino en virtud de sí, puesto que no tiene ni puede tener, en la unidad total e indivisible de su naturaleza íntima, principio alguno que sea exterior a él".
Sin duda, el zurvanismo, herejía zoroastriana que ve en Zurván (el genio del tiempo) al Supremo Ser, y por tanto, padre de Ormuzd y Ahrimán, tomó de la doctrina aquí expuesta un sustento; pero siempre se trata de una mala interpretación que ha llevado a los zurvanistas a considerar al tiempo como fin supremo y creador primero. La importancia dada a los ciclos por parte del mazdeísmo puro (con lo cual se funda la ciclología, verdadera ciencia tradicional), no puede hacernos creer como a los zurvanistas en la preeminencia en medio celestial del tiempo. Su divinización es por tanto una desviación, ya que hace del devenir lo superior, cuando precisamente lo es el No-Manifestado en quien mora toda paz, toda luz.
Vâj es el centro integrador e inmutable; diferente por tanto al Principio Creador u Ormuzd, y a su sombra (Ahrimán). El "tiempo", en cambio, es el "lugar" donde se concreta o materializa la batalla. Allí, Ormuzd y Ahrimán, se encuentran - pero solo durante algunos milenios, pues al fin del tiempo "histórico" vencerá Ormuzd-. Acerca de esto último, encontramos un simbolismo semejante en el Ying-Yang taoísta, en el Prakriti-Purusha hindú, o en el caduceo hermetista. En efecto, de lo que se trata es de los dos movimientos o fuerzas creacionales. Es el solve et coagula alquimista. Esta interacción - que es expresión de la tensión universal en la creación - llevará a la transmutación final, luego de las tres fases de la alquimia clásica, que han sido denominadas conforme a los distintos colores que van apareciendo en el transcurso de la Gran Obra: nigredo (etapa del negro, imperio de Ahrimán), albedo (el blanco purificador, intervención de Ormuzd) y rubedo (el rojo, instancia donde se concreta efectivamente la transmutación; triunfo de Ormuzd ).
Henry Corbin se refiere a estas tres etapas:
"En la mitohistoria del mazdeísmo puro, el tiempo cíclico aparece ritmado por tres grandes actos que se desarrollan a lo largo de doce milenarios que forman las edades del mundo". Tales actos son: creación, mezcla y separación final.
Pero no perdamos de vista que es Vâj quien comprende y supera a Ser y anti-Ser, dado que está más allá de toda contingencia, al ser el primer motor, o centro inmóvil.
De allí que en el libro de la Creación o Budahishn se diga:"Entre ellos ( Ormuzd y Ahrimán) estaba el vacío: algunos le llaman Vâj, en el cual ambos Espíritus se mezclan" .
Siguiendo a Frithjof Schuon podemos distinguir cuatro grados esenciales en la "gran cadena del Ser":1.- El Principio en sí;
2.- El Principio ya manifestado;
3.- El Principio reflejado en el orden creado; y
4.- La creación periférica o "manifestación en sí".
El "Principio en sí" en lógica mazdeísta será Vâj, Principio de No Manifestación y de Manifestación; y el "Principio ya manifestado", será Ahura Mazda o como se le conocido en la edad medioa Ormuzd. Es a este último a quien los devotos oran; es Él, quien puede mencionarse. Es Él, por tanto, el Dios personal.
De esta forma, la metafísica zoroastriana pura resuelve el problema de la dualidad, la cual no es más que un aspecto del Principio, y la supera, conduciéndonos a esa inmensidad que simplemente llama el Vacío.
Zoroastro distinguió los dos polos de una dinámica particular: la creación y la destrucción, contempladas como un todo en Ahura Mazda. El problema del mal la doctrina Zoroastriana enuncia claramente, que el Mal en la Mazdayasna mora dentro de las mentes de los mortales. Se produce por elecciones equivocas, retrógradas, malas. Por otro lado el Bien también es un producto de, las opciones rectas de la mentalidad Spenta. Mal y Bien son decretos claramente éticos que no tienen existencia real fuera de las mentes, mentalidades y opciones del hombre. Como una conclusión lógica de esta enseñanza, nosotros en la Mazdayasna creemos que no hay ningún Mal en la naturaleza. Es una mala intepretacion decir que el zoroatrismo es dual, seria una herjia (zurvanismo) durante la dinastía de Sasánida y dio lugar al concepto erróneo que hay Dualismo Cósmico en el Zoroastrianismo.
Aunque hay solamente un dios, el universo trabaja en base de dualidad moral. Hay Spenta Mainyu (mentalidad progresiva) y Angra Mainyu (mentalidad malvada o regresiva). Zarathushtra abogó para pensar claramente antes de que elijamos, y preguntarnos para elegir las opciones progresivas para traer consecuencias alrededor de beneficiosas. Él dijo que Ahura Mazda no nos ordenaría elegir o esto o aquello.
Es decir dando la capacidad de elegir, Ahura Mazda deja y permite que el ser humano tome sus propias decisiones. Y si elegir lo bueno atraerá lo bueno y si elegí mal, causara mal, es así cómo el universo moral mazdeista funciona. No hay ningún otros dios en la teología zoroastriana, Ahriman o Angra, en los gazas y nunca se le menciona como una entidad o como otra cosa. Las dos mentalidades, los dos principios, son de hecho las elecciones que el humanos debe de hacer y también son al mismo tiempo la manera de hacer las elecciones en la vida.
1. Spenta Mainyu, que quiere decir el espíritu generoso o progresivo, en el dualismo ético y no teologico, es el Espíritu Bueno.
2. Angra Mainyu es el espíritu de la destrucción o la oposición. En la doctrina del dualismo ético y no teologico es el Espíritu de la Maldad. Este concepto es usado, aun cuando no aparece en los Gazas. Apareció un poco mas tarde en la literatura Avesta.
Iluminada es la persona que es recta solo por causa de la rectitud.
el mal mora dentro de las mentes de los mortales. Se produce por elecciones equivocas, retrógradas, malas. Por otro lado el Bien también es un producto de, las opciones rectas de la mentalidad Spenta. Mal y Bien son decretos claramente éticos que no tienen existencia real fuera de las mentes, mentalidades y opciones del hombres y mujeres.
25 noviembre, 2009
el zoroastrismo
Es central en el zoroastrismo el énfasis en la elección moral, de la vida como batalla por acercarse o alejarse del bien. Según los Gatha, las personas son libres y seres responsables. La predestinación es rechazada. Los humanos son responsables de su situación, y deben actuar para cambiarlas. La recompensa, la felicidad dependen de cómo las personas vivan su vida. El bien transpira de aquellos que actúan correctamente, y los que actúan mal se dirigen hacia su ruina moral. La moral mazdeista se resume en la frase buenos pensamientos, buenas palabras, buenos actos.
Tambien es importante el cuidado, respeto, mantenimiento de la naturaleza pues es la obra y creacion de Dios
La Rectitud es el Orden Divino. Iluminada es la persona que es recta solo por causa de la rectitud.
un Zoroastriano progresa hacia Ahura Mazda (Dios) por sus propias selecciones. Escogiendo hacer lo bueno y evitando escoger hacer el mal.
La religion fundada por Zoroastro era llamada por este Daena Vanguji, que puede traducirse como Recta o Buena Conciencia o simplemente como Buena Religión.
Daênâ es la clara vision y concepción la forma de ver la realidad y,
específicamente, a Dios. En el termino Daena Vanguhi, es la visión de
un Dios que ama al bien, tanto hacerlo como enseñarlo. Es la certeza o
gnosis que nos provee esta Vision de que Dios es Benvolo y
Absolutamente Bueno e incapaz de hacer daño . Implica un conocimiento
innato y natural del bien y el mal" y vino a ser llamada religión
cuando en realidad es espiritualidad en acción
La palabra religión implica religarnos a un Dios del cual nos hemos
separado. Este no es el concepto de Zaratustra. Para el, Dios habita
todo lo que existe ya como energía o como el diseño y/o el proceso que
lo hacen posible Por lo tanto no podemos separarnos de Dios.
En términos Zaratustrianois en vez de religión deberíamos de hablar
de la Benevola Asamblea de los Amigos Nobles. Amigos de Dios y Su
creación. Personas que se unen para activamente promover el mundo de
los seres vivos de acuerdo con los Principios Primordiales de la Vida.
Las Esencias, Aspectos y Atributos que el Mas Sabio y Supremo de los
Seres nos otorga para que escogiéndolas, viviéndolas y utilizándolas,
podamos renovar al mundo, sanarlo y hacerlo maravilloso y, al mismo
tiempo, Completarnos y relazarnos, llegando a ser semejantes a Dios
La Buena mente y el Recto Orden crean el Reino. Zarathushtra lo llama
Vohu`Kshathra Vairyo El Buen Reino de la Elección. Esto significa
soberanía, imperio, dominio, potestad y autoridad. Es el "deseado", de
los "buenos" y de los que han sido elegidos para gobernar y guiar
tanto a los justos como a los errados hacia el bien y la rectitud ,
sin embargo, pertenece a Dios. Es el " Reino ideal" establecido por
seres humanos que son sabios, iluminados, con experiencia, sinceros y,
sobre todo dedicados a la promoción del progreso y la paz del mundo
viviente.
Pero el Reino tiene un aspecto mucho mas espiritual también. Es el
proceso de permitir que los Principios Primordiales de la Vida , es
decir a los Aspectos y atributos de la naturaleza divina vengan a
reinar en nosotros y nuestras vidas, de tal manera de que el tener una
mente benevola, ser recto, sereno, iluminado , impartir felicidad y
luz a otros asi como el pensar, hablar y actuar el bien y se
conviertan verdaderamente en nuestra forma de ser; nuestra nueva
naturaleza, transformándonos por la renovación de nuestras mentes
hasta convertirnos en aquello para lo que fuimos creados, criaturas
semejantes a Dios
Un concepto usado por Zoroastro en las gathas es aramaiti que significa serenidad paz y tranquilidad, prospera en virtud de un buen
fin. Un tranquilo fin promueve la salud y la felicidad, y la mente y
el cuerpo crecen junto al Progreso (Spenta) hacia la Completacion y la
inmortalidad. Es Aaramaiti la que da vida al Reino del Recto Orden y
la Buena Mente. Paz interior y paz en nuestra sociedad vitalizan al
Reino de Dios en nosotros y en el Mundo Viviente
Ahura Mazda ha realizado una serie de "Principios de la Vida", a fin de crear, mantener y promover el universo. Se trata de Asha, la ley de precisión; Vohu Manah, el buen pensar; Vohu Khshathra, buen dominio, buen orden; Spenta Âramaiti, progresiva serenidad; Seraosha, divina comunión, y unos pocos más. Todas estas llevan a Haurvatât, la integridad, la excelencia suprema, y Amereât, la inmortalidad.
Luz a todos
Tambien es importante el cuidado, respeto, mantenimiento de la naturaleza pues es la obra y creacion de Dios
La Rectitud es el Orden Divino. Iluminada es la persona que es recta solo por causa de la rectitud.
un Zoroastriano progresa hacia Ahura Mazda (Dios) por sus propias selecciones. Escogiendo hacer lo bueno y evitando escoger hacer el mal.
La religion fundada por Zoroastro era llamada por este Daena Vanguji, que puede traducirse como Recta o Buena Conciencia o simplemente como Buena Religión.
Daênâ es la clara vision y concepción la forma de ver la realidad y,
específicamente, a Dios. En el termino Daena Vanguhi, es la visión de
un Dios que ama al bien, tanto hacerlo como enseñarlo. Es la certeza o
gnosis que nos provee esta Vision de que Dios es Benvolo y
Absolutamente Bueno e incapaz de hacer daño . Implica un conocimiento
innato y natural del bien y el mal" y vino a ser llamada religión
cuando en realidad es espiritualidad en acción
La palabra religión implica religarnos a un Dios del cual nos hemos
separado. Este no es el concepto de Zaratustra. Para el, Dios habita
todo lo que existe ya como energía o como el diseño y/o el proceso que
lo hacen posible Por lo tanto no podemos separarnos de Dios.
En términos Zaratustrianois en vez de religión deberíamos de hablar
de la Benevola Asamblea de los Amigos Nobles. Amigos de Dios y Su
creación. Personas que se unen para activamente promover el mundo de
los seres vivos de acuerdo con los Principios Primordiales de la Vida.
Las Esencias, Aspectos y Atributos que el Mas Sabio y Supremo de los
Seres nos otorga para que escogiéndolas, viviéndolas y utilizándolas,
podamos renovar al mundo, sanarlo y hacerlo maravilloso y, al mismo
tiempo, Completarnos y relazarnos, llegando a ser semejantes a Dios
La Buena mente y el Recto Orden crean el Reino. Zarathushtra lo llama
Vohu`Kshathra Vairyo El Buen Reino de la Elección. Esto significa
soberanía, imperio, dominio, potestad y autoridad. Es el "deseado", de
los "buenos" y de los que han sido elegidos para gobernar y guiar
tanto a los justos como a los errados hacia el bien y la rectitud ,
sin embargo, pertenece a Dios. Es el " Reino ideal" establecido por
seres humanos que son sabios, iluminados, con experiencia, sinceros y,
sobre todo dedicados a la promoción del progreso y la paz del mundo
viviente.
Pero el Reino tiene un aspecto mucho mas espiritual también. Es el
proceso de permitir que los Principios Primordiales de la Vida , es
decir a los Aspectos y atributos de la naturaleza divina vengan a
reinar en nosotros y nuestras vidas, de tal manera de que el tener una
mente benevola, ser recto, sereno, iluminado , impartir felicidad y
luz a otros asi como el pensar, hablar y actuar el bien y se
conviertan verdaderamente en nuestra forma de ser; nuestra nueva
naturaleza, transformándonos por la renovación de nuestras mentes
hasta convertirnos en aquello para lo que fuimos creados, criaturas
semejantes a Dios
Un concepto usado por Zoroastro en las gathas es aramaiti que significa serenidad paz y tranquilidad, prospera en virtud de un buen
fin. Un tranquilo fin promueve la salud y la felicidad, y la mente y
el cuerpo crecen junto al Progreso (Spenta) hacia la Completacion y la
inmortalidad. Es Aaramaiti la que da vida al Reino del Recto Orden y
la Buena Mente. Paz interior y paz en nuestra sociedad vitalizan al
Reino de Dios en nosotros y en el Mundo Viviente
Ahura Mazda ha realizado una serie de "Principios de la Vida", a fin de crear, mantener y promover el universo. Se trata de Asha, la ley de precisión; Vohu Manah, el buen pensar; Vohu Khshathra, buen dominio, buen orden; Spenta Âramaiti, progresiva serenidad; Seraosha, divina comunión, y unos pocos más. Todas estas llevan a Haurvatât, la integridad, la excelencia suprema, y Amereât, la inmortalidad.
Luz a todos
24 noviembre, 2009
VOHU Manah: La Buena Mente
Y/47:2 Aquel recibe lo mejor de la mentalidad progresiva, el cual habla las palabras de la buena mente con su lengua y ejecuta, con sus propias manos, obras de serenidad porque él tiene una sola convicción.sabe, que Tu, Oh Mazda eres el Padre de la rectitud.
47:3. Tú eres el promovedor de esta mentalidad, la cual crea a este mundo que trae gozo para nosotros y nos has otorgado paz y serenidad para nuestro asentamiento, porque Sabio, el ha consultado a la buena mente.
VOHU Manah: La Buena Mente
Vohu Manah es uno los siete grandes emanaciones de Dios (Ahura Mazda). Aunque no existe una jerarquía entre los siete emanaciones, Vohu Manah es a menudo puesta en primer lugar en las gathas de Zoroastro, porque es tan importante en la revelacion de Zoroastro, significa "Buena Mente", pero algunos traductores traducen como "buen pensamiento"
En primer lugar, de la facultad de todos los de la razón en los seres humanos, que conecta con la razón de Dios. En el zoroastrismo, Dios es un Dios de la razón, no de un capricho arbitrario. La virtud de un buen pensamiento o razón, es un don divino para los seres humanos, y cada vez que utilizamos nuestra razón y nuestras capacidades intelectuales, estamos usando nuestra Vohu Manah. Zoroastro, en la presentación de su revelación, invita a sus oyentes a pensar sobre lo que está diciendo y la razón que por sí mismos antes de que se acepte. Esto no es como otros signos religiosos que están llenos de ideas extrañas o irracionales que deben tomarse en la fe.
El zoroastrismo es casi única entre las religiones que da su dependencia de la razón y la mente, en lugar de la fe, la experiencia no-racional, y el "corazón". Se pone un gran énfasis en la razón, (llamado Vohu Manah, o de la Buena Mente en los himnos Gatha del Profeta) y no la voluntad arbitraria y misteriosa de un Dios poderoso. Vohu Manah es una de las formas en que Dios se comunica con nosotros - a través del uso de nuestra razón. Cada vez que utilizamos nuestro Vohu Manah, en realidad estamos entrando en comunión con Dios. A través de Vohu Manah vienen nuestras mejores ideas, nuestra inspiración, nuestros pensamientos más sutiles.
Zoroastro dio un gran valor al termino Vohu Manah tan alto que en el primer canto de su Gathas, Yasna 28 (canción 1) que lo menciona en cada uno de los 11 versos. Este es el gran canto de invocaciones que se inicia el Gathas. En estos versículos, se puede ver el significado que muchos de Vohu Manah que son parte del pensamiento religioso de Zoroastro / filosófico.
Hay, en primer lugar, el aspecto personal de Vohu Manah, que conduce a la inspiración y, de hecho, la comunión mística. Zoroastro dice que se acerca a Dios a través de la Buena Mente (vohu Manah, versículo 2). Se sintoniza su alma a la Buena Mente, en el versículo 4, y reza por la sabiduría de la Buena Mente para que pueda servir al mundo de los vivos (versículo 1).
Luego está la Manah teológica Vohu. Zoroastro, describe a Vohu Manah como la Mente de Dios, así como la nuestra. Dios es el revelador de la Buena Mente (Yasna 31, gatha 4, versículo 17).
También hay una política Manah Vohu. En Yasna 31, (canción 4) el versículo 10, Zoroastro describe cómo el mundo elige un protector contra la opresión - Este protector debe ser un señor de la verdad y un buscador de la Buena Mente. El gobernante ideal no es sólo aquel que es fuerte y poderoso, pero que permanece en la verdad y las virtudes de la Buena Mente, que incluyen la compasión, la tolerancia y la comprensión. Este concepto también se produce en la oración ahu Yatha. De acuerdo con un traductor, Taraporewala, los dones de la Buena Mente son para los que trabajan para el Señor de la Vida. Según Jafarey, la Buena Mente en la oración pertenece a aquellos que elegir a los líderes adecuados.
Algunos estudiosos (Stanley Insler, U. de Yale, entre otros) Vohu Manah traducen como "buen pensamiento". Esto le da una especie de sabor humanista a su traducción de los Gathas, y evita cualquier idea de Vohu Manah como una entidad espiritual - es sólo un buen pensamiento, una virtud humana. Para traducir Vohu Manah como "Buena Mente", añade la idea de ella como una entidad espiritual, de hecho incluso una mística Mente Divina, en la que participamos. Yo prefiero esta traducción. A lo largo de la Manah Vohu Gathas se cita como un "instrumento" (es decir, en el caso instrumental), de modo que uno ve constantemente oraciones, las acciones, invocaciones, "a través de la Buena Mente". Es la base del pensamiento correcto, palabra y acción, ya que es a través de Vohu Manah que sabemos lo que es correcto.
Vohu Manah, tambien se le asocia como guardián del mundo animal, y se asocia a menudo con el ganado que eran tan importantes para la los persas. Las razones para la asociación de la Buena Mente con los animales no están claras, pero está en consonancia con el respeto de Zoroastro para los seres vivos que la Buena Mente incluye el cuidado de los animales, sin crueldad o explotación. El ideal de Zoroastro, en las gathas, es participar en la Buena Mente de Ahura Mazda medios para preservar y renovar el mundo entero, que a menudo es simbolizada por el Profeta como la alegría, así, a través de la Buena Mente sabemos lo que es Bueno, para los animales, los seres humanos, y el resto del mundo, y así llegar a Dios, que es la fuente de todo lo que es bueno.
Lo malo es producto de las malas acciones del ser humano, en las gathas Zoroastro usa el termino angra maniyu, para referirse a la mente retograda o la mala mente
Y/31: 5. Háblame, para yo poder discernir que es lo que ha sido mejorado con la rectitud, y conocer y apercibirme a través de la buena mente, que es lo que me ha sido otorgado a mí como vidente que soy.
También, Sabio Dios, háblame de las cosas que ocurrirán y las que no ocurrirán.
6. Lo mejor vendrá a la persona apercibida, que propagara mi Verdadero Mensaje, el que provoca el pensamiento. Este, mi mensaje, lleva a la rectitud, la perfección y la inmortalidad. De esta manera el imperio de Mazda crecerá, para la persona que es juiciosa, a través de la rectitud.
Yo, que estoy armonizando mi alma con La Buena Mente, conozco que las obras hechas por Mazda. La mentalidad progresiva, ejecuta sus deberes en pensamientos, palabras y obras de acuerdo con la rectitud. La serenidad promueve el Imperio invencible, se concede a través de la Rectitud y la Buena Mente.(gathas:1:3/12:1/1:3/2:10)
Y/28:2. Sabio Dios, yo me acerco a Ti a través de la buena mente. Otórgame por la rectitud las bendiciones de ambas existencias, la material y la espiritual, para que yo vaya guiando a mis compañeros a la felicidad.
47:3. Tú eres el promovedor de esta mentalidad, la cual crea a este mundo que trae gozo para nosotros y nos has otorgado paz y serenidad para nuestro asentamiento, porque Sabio, el ha consultado a la buena mente.
VOHU Manah: La Buena Mente
Vohu Manah es uno los siete grandes emanaciones de Dios (Ahura Mazda). Aunque no existe una jerarquía entre los siete emanaciones, Vohu Manah es a menudo puesta en primer lugar en las gathas de Zoroastro, porque es tan importante en la revelacion de Zoroastro, significa "Buena Mente", pero algunos traductores traducen como "buen pensamiento"
En primer lugar, de la facultad de todos los de la razón en los seres humanos, que conecta con la razón de Dios. En el zoroastrismo, Dios es un Dios de la razón, no de un capricho arbitrario. La virtud de un buen pensamiento o razón, es un don divino para los seres humanos, y cada vez que utilizamos nuestra razón y nuestras capacidades intelectuales, estamos usando nuestra Vohu Manah. Zoroastro, en la presentación de su revelación, invita a sus oyentes a pensar sobre lo que está diciendo y la razón que por sí mismos antes de que se acepte. Esto no es como otros signos religiosos que están llenos de ideas extrañas o irracionales que deben tomarse en la fe.
El zoroastrismo es casi única entre las religiones que da su dependencia de la razón y la mente, en lugar de la fe, la experiencia no-racional, y el "corazón". Se pone un gran énfasis en la razón, (llamado Vohu Manah, o de la Buena Mente en los himnos Gatha del Profeta) y no la voluntad arbitraria y misteriosa de un Dios poderoso. Vohu Manah es una de las formas en que Dios se comunica con nosotros - a través del uso de nuestra razón. Cada vez que utilizamos nuestro Vohu Manah, en realidad estamos entrando en comunión con Dios. A través de Vohu Manah vienen nuestras mejores ideas, nuestra inspiración, nuestros pensamientos más sutiles.
Zoroastro dio un gran valor al termino Vohu Manah tan alto que en el primer canto de su Gathas, Yasna 28 (canción 1) que lo menciona en cada uno de los 11 versos. Este es el gran canto de invocaciones que se inicia el Gathas. En estos versículos, se puede ver el significado que muchos de Vohu Manah que son parte del pensamiento religioso de Zoroastro / filosófico.
Hay, en primer lugar, el aspecto personal de Vohu Manah, que conduce a la inspiración y, de hecho, la comunión mística. Zoroastro dice que se acerca a Dios a través de la Buena Mente (vohu Manah, versículo 2). Se sintoniza su alma a la Buena Mente, en el versículo 4, y reza por la sabiduría de la Buena Mente para que pueda servir al mundo de los vivos (versículo 1).
Luego está la Manah teológica Vohu. Zoroastro, describe a Vohu Manah como la Mente de Dios, así como la nuestra. Dios es el revelador de la Buena Mente (Yasna 31, gatha 4, versículo 17).
También hay una política Manah Vohu. En Yasna 31, (canción 4) el versículo 10, Zoroastro describe cómo el mundo elige un protector contra la opresión - Este protector debe ser un señor de la verdad y un buscador de la Buena Mente. El gobernante ideal no es sólo aquel que es fuerte y poderoso, pero que permanece en la verdad y las virtudes de la Buena Mente, que incluyen la compasión, la tolerancia y la comprensión. Este concepto también se produce en la oración ahu Yatha. De acuerdo con un traductor, Taraporewala, los dones de la Buena Mente son para los que trabajan para el Señor de la Vida. Según Jafarey, la Buena Mente en la oración pertenece a aquellos que elegir a los líderes adecuados.
Algunos estudiosos (Stanley Insler, U. de Yale, entre otros) Vohu Manah traducen como "buen pensamiento". Esto le da una especie de sabor humanista a su traducción de los Gathas, y evita cualquier idea de Vohu Manah como una entidad espiritual - es sólo un buen pensamiento, una virtud humana. Para traducir Vohu Manah como "Buena Mente", añade la idea de ella como una entidad espiritual, de hecho incluso una mística Mente Divina, en la que participamos. Yo prefiero esta traducción. A lo largo de la Manah Vohu Gathas se cita como un "instrumento" (es decir, en el caso instrumental), de modo que uno ve constantemente oraciones, las acciones, invocaciones, "a través de la Buena Mente". Es la base del pensamiento correcto, palabra y acción, ya que es a través de Vohu Manah que sabemos lo que es correcto.
Vohu Manah, tambien se le asocia como guardián del mundo animal, y se asocia a menudo con el ganado que eran tan importantes para la los persas. Las razones para la asociación de la Buena Mente con los animales no están claras, pero está en consonancia con el respeto de Zoroastro para los seres vivos que la Buena Mente incluye el cuidado de los animales, sin crueldad o explotación. El ideal de Zoroastro, en las gathas, es participar en la Buena Mente de Ahura Mazda medios para preservar y renovar el mundo entero, que a menudo es simbolizada por el Profeta como la alegría, así, a través de la Buena Mente sabemos lo que es Bueno, para los animales, los seres humanos, y el resto del mundo, y así llegar a Dios, que es la fuente de todo lo que es bueno.
Lo malo es producto de las malas acciones del ser humano, en las gathas Zoroastro usa el termino angra maniyu, para referirse a la mente retograda o la mala mente
Y/31: 5. Háblame, para yo poder discernir que es lo que ha sido mejorado con la rectitud, y conocer y apercibirme a través de la buena mente, que es lo que me ha sido otorgado a mí como vidente que soy.
También, Sabio Dios, háblame de las cosas que ocurrirán y las que no ocurrirán.
6. Lo mejor vendrá a la persona apercibida, que propagara mi Verdadero Mensaje, el que provoca el pensamiento. Este, mi mensaje, lleva a la rectitud, la perfección y la inmortalidad. De esta manera el imperio de Mazda crecerá, para la persona que es juiciosa, a través de la rectitud.
Yo, que estoy armonizando mi alma con La Buena Mente, conozco que las obras hechas por Mazda. La mentalidad progresiva, ejecuta sus deberes en pensamientos, palabras y obras de acuerdo con la rectitud. La serenidad promueve el Imperio invencible, se concede a través de la Rectitud y la Buena Mente.(gathas:1:3/12:1/1:3/2:10)
Y/28:2. Sabio Dios, yo me acerco a Ti a través de la buena mente. Otórgame por la rectitud las bendiciones de ambas existencias, la material y la espiritual, para que yo vaya guiando a mis compañeros a la felicidad.
La bondad
La bondad perfecciona a la persona porque sabe dar y darse sin temor a verse defraudado, transmitiendo aliento y entusiasmo a quienes lo rodean. En ocasiones el concepto de bondad es confundido con el de debilidad. A nadie le gusta ser "el buenito", de quien todo el mundo se aprovecha. Bondad es exactamente lo contrario, es la fortaleza que tiene quien sabe controlar su carácter, sus pasiones y sus arranques para convertirlos en mansedumbre. La bondad es una inclinación natural a hacer el bien, el amor con lleva un querer un deseo que puede ser egoista o no, una profunda comprensión de las personas y sus necesidades, siempre paciente y con ánimo equilibrado. Este valor, por consiguiente, desarrolla en cada persona la disposición para agradar y complacer en justa medida a todas las personas y en todo momento. ¿En qué momentos nos alejamos de una actitud bondadosa? Es muy sencillo apreciarlo en las actitudes agresivas que se adoptan con los malos modales y la manera de hablar, a veces con palabras altisonantes, con la razón de nuestra parte o sin ella; la indiferencia que manifestamos ante las preocupaciones o inquietudes que tienen los demás, juzgándolas de poca importancia o como producto de la falta de entendimiento y habilidad para resolver problemas. ¡Qué equivocados estamos al considerarnos superiores! Al hacerlo, nos convertimos en seres realmente incapaces de escuchar con interés y tratar con amabilidad a todos los que acuden a nosotros buscando un consejo o una solución. Equivocadamente, nuestro ego puede regocijarse cuando alguien comete un error a pesar de las advertencias, casi saboreando aquellas palabras de: "no quiero decir te lo dije, pero... te lo dije", y nos empeñamos en poner "el dedo en la llaga", insistiendo en demostrar lo sabios que son nuestros consejos; seguramente todo esto sale sobrando, pues la persona ya tiene suficiente con haber reconocido su error y quizá en ese momento esta afrontando las consecuencias. La bondad no se detiene a buscar las causas,el amor si, sino a comprender las circunstancias que han puesto a la persona en la situación actual, sin esperar explicaciones ni justificación y en procurar el encontrar los medios para que no ocurra nuevamente. La bondad tiene tendencia a ver lo bueno de los demás, no por haberlo comprobado, sino porque evita enjuiciar las actitudes de los demás bajo su punto de vista, además de ser capaz de "sentir" de alguna manera lo que otros sienten, haciéndose solidario al ofrecer soluciones . Una persona con el ánimo de "exaltar" su bondad, puede subrayar constantemente "lo bueno que ha sido", "todo lo que ha hecho por su familia", "cuánto se ha preocupado por los demás" y eso por supuesto no es bondad. La bondad es generosa y no espera nada a cambio. No necesitamos hacer propaganda de nuestra bondad, porque entonces pierde su valor y su esencia. El hacernos pasar por incomprendidos a costa de mostrar lo malos e injustos que son los demás, denota un gran egoísmo. La bondad no tiene medida, es desinteresada, por lo que jamás espera retribución. Podemos añadir que nuestro actuar debe ir acompañado de un verdadero deseo de servir, evitando hacer las cosas para quedar bien... para que se hable bien de nosotros. El ser bondadoso tampoco equivale a ser blando, condescendiente con la injusticia, o indiferente ante lo que esta bien o esta mal en las actitudes y palabras de quienes nos rodean, por el contrario, sigue siendo enérgico y exigente, sin dejar de ser comprensivo y amable. Del mismo modo, jamás responde con insultos y desprecio ante quienes así lo tratan, por el dominio que tiene sobre su persona, procura comportarse educadamente a pesar del ambiente adverso. La bondad, como hemos visto, va más allá que un simple ofrecimiento de cosas materiales en condiciones precarias, para fomentar este valor en nuestra vida podemos considerar que debemos: - Sonreír siempre - Evitar ser pesimistas: ver lo bueno y positivo de las personas y circunstancias - Tratar a los demás como quisiéramos que nos trataran: con amabilidad, educación y respeto. - Corresponder a la confianza y buena fe que se deposita en nosotros. - Ante la necesidad de llamar fuertemente la atención (a los hijos, un subalterno, etc.), hacer a un lado el disgusto, la molestia y el deseo de hacer sentir mal al interesado: buscar con nuestra actitud su mejora y aprendizaje. - Visitar a nuestros amigos: especialmente a los que están enfermos, los que sufren un fracaso económico o aquellos que se ven afectados en sus relaciones familiares. - Procurar dar ayuda a los menesterosos, sea con trabajo o económicamente. - Servir desinteresadamente. El valor de la bondad perfecciona a la persona que lo posee porque sus palabras están cargadas de aliento y entusiasmo, facilitando la comunicación amable y sencilla; sabe dar y darse sin temor a verse defraudado; y sobre todo, tiene la capacidad de comprender y ayudar a los demás olvidándose de sí mismo.
La diferencia entre la Bondad y el Amor o deseo. El deseo del cazador es un deseo egoísta de comer la presa, o de aprovecharse de la presa en la especie humana. El amor es basado en el deseo, si no hay deseo, no puede haber amor, pero el amor puede ser egoísta o generoso, dependiendo de la naturaleza del que tiene la emoción. Sin embargo, generoso o no, el amor todavía esta basado en el deseo. Al contrario, la bondad es superior al amor, porque no depende del deseo. Es una reacción natural, innata de hacer el bien, siempre, a otros sin tener en cuenta un deseo o amor que se sienta para esos otros.
La bondad no es una calidad naturalmente existente en los mortales u otras especies de animales. No es una emoción porque que todas las emociones son basadas en el miedo o el deseo, mientras que la bondad ni teme ni desea a su objeto. Los humanos deben aprender la bondad, aunque puede percibirse, por inferencia, por estar presente en la naturaleza, en la belleza, el orden y el equilibrio de lo creado. Así, la fuente de la Bondad está más allá de la criatura y debe provenir de otro ente. Esta fuente es para los creyentes, Dios. Ahora la Bondad no busca el daño, sin embargo, en el daño puede haber sólo una reacción al miedo, el odio o el deseo todos los cuales son inferiores a la bondad. Es más la bondad no expresa dominación sino amistad, porque la dominación es la relación de uno que desea, hacia el objeto de su deseo, mientras la amistad es una relación basada en la confianza y la bondad.
Así, nosotros podemos decir que hay ciertas emociones que pueden asignarse a los creados y ciertas cualidades y actitudes que pueden asignarse al creador. Los creados tanto la presa como el cazador, tienen emociones basadas ya en miedo y odió o en la dominación y el deseo. El creador tiene una bondad innata no expresada a través de la dominación pero a través de la amistad. Así, el creador aconseja, convence, edifica moralmente, mejora, alza, enseña, reforma
La bondad es una reacción natural, innata de hacer el bien, siempre, a otros sin tener en cuenta un deseo o amor que se sienta para esos otros.
La bondad no es una emoción porque que todas las emociones son basadas en el miedo o el deseo, mientras que la bondad ni teme ni desea a su objeto. Los humanos deben aprender la bondad, aunque puede percibirse, por inferencia, por estar presente en la naturaleza, en la belleza, el orden y el equilibrio de lo creado. La bondad no expresa dominación sino amistad, porque la dominación es la relación de uno que desea, hacia el objeto de su deseo, mientras la amistad es una relación basada en la confianza y la bondad. Lo que las personas frecuentemente llaman amor es en realidad un deseo de autocomplacencia
La Buena Mente nos permite entender Asha, la Verdad Ideal; también nos permite ver cualquier aspecto del mundo y reconocerlo por lo que es, por ejemplo, en que forma y magnitud es imperfecto. Esto se aprecia al mirar la realidad y comprender que tanto se desvía de su estado ideal, es decir, Asha. Esta forma de conciencia moral es lo que se conoce como buen-pensar. De este buen-pensar uno recibe inspiración para hacer lo que es recto, corregir el error para perfeccionar el estado imperfecto. Cuando se formula y se sigue el curso de acción adecuado se le llama buena palabra. La inspiración que conduce a la acción es Spenta Armaity, traducida en el contexto religioso como Piedad o Devoción y en el contexto moral, como Benevolencia o Recto-Pensar. Este espíritu es otro aspecto de la Divinidad que nos inclina a pasar de la concepción recta a la acción recta. Por lo tanto, con valor y confianza ponemos nuestros buenos- pensamientos e intenciones bien-formuladas, en acción. A esto se le llama buena-obra. Así cristalizamos la trilogía Zoroastriana, frecuentemente repetida: Buenos-pensamientos, Buenas-palabras y Buenas-acciones.
La Fuente de la Bondad
Tú eres la fuente de la bondad,Ahura Mazda, y lo que es bueno en el mundo procede de ti. Tu bondad se extiende a los buenos y malos por igual, por tu deseo es todo benéfico. A través de tu bondad perfecta, tienes infinito cuidado de nuestra protección, preservación, y la orientación. La disciplina de mi alma, oh Mazda, a tu inquebrantable confianza en la bondad y la inclinación a la bondad en tu bien.
Tu bondad esta mas allá de mi alcance. A cien, cien mil años no son suficientes para contar la historia de tu infinita bondad, oh Mazda inefable. Mis palabras no son sino expresión de del débil agradecimiento de sentimientos que llenan mi corazón. Con la profunda gratitud de mi corazón y el alma. Doy las gracias a ti con todo mi corazón y con toda mi alma, oh Ahura Mazda eres la bondad.
Cuando recuerdo las innumerables ventajas de la vida que tú, en tus bondades múltiples, haces conferir a mí, mi corazón se ilumina con devoción por ti. Tu divinidad se hace parte de mi ser, de mi propia naturaleza, Mazda tu creces en mí dia a dia. Deja que mi bondad se a habitual e instintiva. Déjame pensar bien, hablar bien, y hacerlo bien. Permítanme hambre y sed de bondad.
Me ayudas a ser bueno, me ayudas, para hacerlo bien. Me ayudas a desempeñar mi parte, sin embargo humilde, en la difusión de la bondad. Deja que mi oración en actos de bondad a otros seguir siempre mi oración en las palabras a ti.
Ruego a ti para hacerme bueno antes de pedir a ti para hacerme grande. Si no puedo ser grande en la grandeza, Ahura Mazda, no quiero ir sin bondad. Me ayudan a ser grande en la bondad, a pesar de estar en mi humilde grandeza. Mortales son la grandeza y la gloria en la tierra, pero Ahura Mazda es inmortal.(Dastur Dhalla I A-5)
La diferencia
Entre la Bondad y el Amor o deseo. El deseo del cazador es un deseo egoísta de comer la presa, o de aprovecharse de la presa en la especie humana. El amor es basado en el deseo, si no hay deseo, no puede haber amor, pero el amor puede ser egoísta o generoso, dependiendo de la naturaleza del que tiene la emoción. Sin embargo, generoso o no, el amor todavía esta basado en el deseo. Al contrario, la bondad es superior al amor, porque no depende del deseo. Es una reacción natural, innata de hacer el bien, siempre, a otros sin tener en cuenta un deseo o amor que se sienta para esos otros.
La bondad no es una calidad naturalmente existente en los mortales u otras especies de animales. No es una emoción porque que todas las emociones son basadas en el miedo o el deseo, mientras que la bondad ni teme ni desea a su objeto. Los humanos deben aprender la bondad, aunque puede percibirse, por inferencia, por estar presente en la naturaleza, en la belleza, el orden y el equilibrio de lo creado. Así, la fuente de la Bondad está más allá de la criatura y debe provenir de otro ente. Esta fuente es para los creyentes, Dios. Ahora la Bondad no busca el daño, sin embargo, en el daño puede haber sólo una reacción al miedo, el odio o el deseo todos los cuales son inferiores a la bondad. Es más la bondad no expresa dominación sino amistad, porque la dominación es la relación de uno que desea, hacia el objeto de su deseo, mientras la amistad es una relación basada en la confianza y la bondad.
Así, nosotros podemos decir que hay ciertas emociones que pueden asignarse a los creados y ciertas cualidades y actitudes que pueden asignarse al creador. Los creados tanto la presa como el cazador, tienen emociones basadas ya en miedo y odió o en la dominación y el deseo. El creador tiene una bondad innata no expresada a través de la dominación pero a través de la amistad. Así, el creador aconseja, convence, edifica moralmente, mejora, alza, enseña, reforma
Yasna 33:3Quien es bueno con el justo,
Sea que fuere un noble o un campesino o un asalariado,
Quien celosamente hace que la buena creación florezca,
Convivirá con la Verdad en el reino de la
Buena Mente.
33:8 Hazme conocer la Bondad Final,
La meta definitiva,
Para que yo pueda hacerla realidad con la ayuda de la Buena Mente.
otro articulo
El amor y la Bondad
La diferencia entre la bondad y el amor. El amor es basado en el deseo, si no hay deseo, no puede haber amor, pero el amor puede ser egoísta o generoso, dependiendo de la naturaleza del que tiene la emoción. Sin embargo, generoso o no, el amor todavía esta basado en el deseo. Al contrario, la bondad es superior al amor, porque no depende del deseo.
La bondad es una reacción natural, innata de hacer el bien, siempre, a otros sin tener en cuenta un deseo o amor que se sienta para esos otros.
La bondad no es una emoción porque que todas las emociones son basadas en el miedo o el deseo, mientras que la bondad ni teme ni desea a su objeto. Los humanos deben aprender la bondad, aunque puede percibirse, por inferencia, por estar presente en la naturaleza, en la belleza, el orden y el equilibrio de lo creado. La bondad no expresa dominación sino amistad, porque la dominación es la relación de uno que desea, hacia el objeto de su deseo, mientras la amistad es una relación basada en la confianza y la bondad.
La Buena Mente nos permite entender Asha, la Verdad Ideal; también nos permite ver cualquier aspecto del mundo y reconocerlo por lo que es, por ejemplo, en que forma y magnitud es imperfecto. Esto se aprecia al mirar la realidad y comprender que tanto se desvía de su estado ideal, es decir, Asha. Esta forma de conciencia moral es lo que se conoce como buen-pensar. De este buen-pensar uno recibe inspiración para hacer lo que es recto, corregir el error para perfeccionar el estado imperfecto. Cuando se formula y se sigue el curso de acción adecuado se le llama buena palabra. La inspiración que conduce a la acción es Spenta Armaity, traducida en el contexto religioso como Piedad o Devoción y en el contexto moral, como Benevolencia o Recto-Pensar. Este espíritu es otro aspecto de la Divinidad que nos inclina a pasar de la concepción recta a la acción recta. Por lo tanto, con valor y confianza ponemos nuestros buenos- pensamientos e intenciones bien-formuladas, en acción. A esto se le llama buena-obra. Así cristalizamos la trilogía Zoroastriana, frecuentemente repetida: Buenos-pensamientos, Buenas-palabras y Buenas-acciones.
La diferencia entre la Bondad y el Amor o deseo. El deseo del cazador es un deseo egoísta de comer la presa, o de aprovecharse de la presa en la especie humana. El amor es basado en el deseo, si no hay deseo, no puede haber amor, pero el amor puede ser egoísta o generoso, dependiendo de la naturaleza del que tiene la emoción. Sin embargo, generoso o no, el amor todavía esta basado en el deseo. Al contrario, la bondad es superior al amor, porque no depende del deseo. Es una reacción natural, innata de hacer el bien, siempre, a otros sin tener en cuenta un deseo o amor que se sienta para esos otros.
La bondad no es una calidad naturalmente existente en los mortales u otras especies de animales. No es una emoción porque que todas las emociones son basadas en el miedo o el deseo, mientras que la bondad ni teme ni desea a su objeto. Los humanos deben aprender la bondad, aunque puede percibirse, por inferencia, por estar presente en la naturaleza, en la belleza, el orden y el equilibrio de lo creado. Así, la fuente de la Bondad está más allá de la criatura y debe provenir de otro ente. Esta fuente es para los creyentes, Dios. Ahora la Bondad no busca el daño, sin embargo, en el daño puede haber sólo una reacción al miedo, el odio o el deseo todos los cuales son inferiores a la bondad. Es más la bondad no expresa dominación sino amistad, porque la dominación es la relación de uno que desea, hacia el objeto de su deseo, mientras la amistad es una relación basada en la confianza y la bondad.
Así, nosotros podemos decir que hay ciertas emociones que pueden asignarse a los creados y ciertas cualidades y actitudes que pueden asignarse al creador. Los creados tanto la presa como el cazador, tienen emociones basadas ya en miedo y odió o en la dominación y el deseo. El creador tiene una bondad innata no expresada a través de la dominación pero a través de la amistad. Así, el creador aconseja, convence, edifica moralmente, mejora, alza, enseña, reforma
La bondad es una reacción natural, innata de hacer el bien, siempre, a otros sin tener en cuenta un deseo o amor que se sienta para esos otros.
La bondad no es una emoción porque que todas las emociones son basadas en el miedo o el deseo, mientras que la bondad ni teme ni desea a su objeto. Los humanos deben aprender la bondad, aunque puede percibirse, por inferencia, por estar presente en la naturaleza, en la belleza, el orden y el equilibrio de lo creado. La bondad no expresa dominación sino amistad, porque la dominación es la relación de uno que desea, hacia el objeto de su deseo, mientras la amistad es una relación basada en la confianza y la bondad. Lo que las personas frecuentemente llaman amor es en realidad un deseo de autocomplacencia
La Buena Mente nos permite entender Asha, la Verdad Ideal; también nos permite ver cualquier aspecto del mundo y reconocerlo por lo que es, por ejemplo, en que forma y magnitud es imperfecto. Esto se aprecia al mirar la realidad y comprender que tanto se desvía de su estado ideal, es decir, Asha. Esta forma de conciencia moral es lo que se conoce como buen-pensar. De este buen-pensar uno recibe inspiración para hacer lo que es recto, corregir el error para perfeccionar el estado imperfecto. Cuando se formula y se sigue el curso de acción adecuado se le llama buena palabra. La inspiración que conduce a la acción es Spenta Armaity, traducida en el contexto religioso como Piedad o Devoción y en el contexto moral, como Benevolencia o Recto-Pensar. Este espíritu es otro aspecto de la Divinidad que nos inclina a pasar de la concepción recta a la acción recta. Por lo tanto, con valor y confianza ponemos nuestros buenos- pensamientos e intenciones bien-formuladas, en acción. A esto se le llama buena-obra. Así cristalizamos la trilogía Zoroastriana, frecuentemente repetida: Buenos-pensamientos, Buenas-palabras y Buenas-acciones.
La Fuente de la Bondad
Tú eres la fuente de la bondad,Ahura Mazda, y lo que es bueno en el mundo procede de ti. Tu bondad se extiende a los buenos y malos por igual, por tu deseo es todo benéfico. A través de tu bondad perfecta, tienes infinito cuidado de nuestra protección, preservación, y la orientación. La disciplina de mi alma, oh Mazda, a tu inquebrantable confianza en la bondad y la inclinación a la bondad en tu bien.
Tu bondad esta mas allá de mi alcance. A cien, cien mil años no son suficientes para contar la historia de tu infinita bondad, oh Mazda inefable. Mis palabras no son sino expresión de del débil agradecimiento de sentimientos que llenan mi corazón. Con la profunda gratitud de mi corazón y el alma. Doy las gracias a ti con todo mi corazón y con toda mi alma, oh Ahura Mazda eres la bondad.
Cuando recuerdo las innumerables ventajas de la vida que tú, en tus bondades múltiples, haces conferir a mí, mi corazón se ilumina con devoción por ti. Tu divinidad se hace parte de mi ser, de mi propia naturaleza, Mazda tu creces en mí dia a dia. Deja que mi bondad se a habitual e instintiva. Déjame pensar bien, hablar bien, y hacerlo bien. Permítanme hambre y sed de bondad.
Me ayudas a ser bueno, me ayudas, para hacerlo bien. Me ayudas a desempeñar mi parte, sin embargo humilde, en la difusión de la bondad. Deja que mi oración en actos de bondad a otros seguir siempre mi oración en las palabras a ti.
Ruego a ti para hacerme bueno antes de pedir a ti para hacerme grande. Si no puedo ser grande en la grandeza, Ahura Mazda, no quiero ir sin bondad. Me ayudan a ser grande en la bondad, a pesar de estar en mi humilde grandeza. Mortales son la grandeza y la gloria en la tierra, pero Ahura Mazda es inmortal.(Dastur Dhalla I A-5)
La diferencia
Entre la Bondad y el Amor o deseo. El deseo del cazador es un deseo egoísta de comer la presa, o de aprovecharse de la presa en la especie humana. El amor es basado en el deseo, si no hay deseo, no puede haber amor, pero el amor puede ser egoísta o generoso, dependiendo de la naturaleza del que tiene la emoción. Sin embargo, generoso o no, el amor todavía esta basado en el deseo. Al contrario, la bondad es superior al amor, porque no depende del deseo. Es una reacción natural, innata de hacer el bien, siempre, a otros sin tener en cuenta un deseo o amor que se sienta para esos otros.
La bondad no es una calidad naturalmente existente en los mortales u otras especies de animales. No es una emoción porque que todas las emociones son basadas en el miedo o el deseo, mientras que la bondad ni teme ni desea a su objeto. Los humanos deben aprender la bondad, aunque puede percibirse, por inferencia, por estar presente en la naturaleza, en la belleza, el orden y el equilibrio de lo creado. Así, la fuente de la Bondad está más allá de la criatura y debe provenir de otro ente. Esta fuente es para los creyentes, Dios. Ahora la Bondad no busca el daño, sin embargo, en el daño puede haber sólo una reacción al miedo, el odio o el deseo todos los cuales son inferiores a la bondad. Es más la bondad no expresa dominación sino amistad, porque la dominación es la relación de uno que desea, hacia el objeto de su deseo, mientras la amistad es una relación basada en la confianza y la bondad.
Así, nosotros podemos decir que hay ciertas emociones que pueden asignarse a los creados y ciertas cualidades y actitudes que pueden asignarse al creador. Los creados tanto la presa como el cazador, tienen emociones basadas ya en miedo y odió o en la dominación y el deseo. El creador tiene una bondad innata no expresada a través de la dominación pero a través de la amistad. Así, el creador aconseja, convence, edifica moralmente, mejora, alza, enseña, reforma
Yasna 33:3Quien es bueno con el justo,
Sea que fuere un noble o un campesino o un asalariado,
Quien celosamente hace que la buena creación florezca,
Convivirá con la Verdad en el reino de la
Buena Mente.
33:8 Hazme conocer la Bondad Final,
La meta definitiva,
Para que yo pueda hacerla realidad con la ayuda de la Buena Mente.
otro articulo
El amor y la Bondad
La diferencia entre la bondad y el amor. El amor es basado en el deseo, si no hay deseo, no puede haber amor, pero el amor puede ser egoísta o generoso, dependiendo de la naturaleza del que tiene la emoción. Sin embargo, generoso o no, el amor todavía esta basado en el deseo. Al contrario, la bondad es superior al amor, porque no depende del deseo.
La bondad es una reacción natural, innata de hacer el bien, siempre, a otros sin tener en cuenta un deseo o amor que se sienta para esos otros.
La bondad no es una emoción porque que todas las emociones son basadas en el miedo o el deseo, mientras que la bondad ni teme ni desea a su objeto. Los humanos deben aprender la bondad, aunque puede percibirse, por inferencia, por estar presente en la naturaleza, en la belleza, el orden y el equilibrio de lo creado. La bondad no expresa dominación sino amistad, porque la dominación es la relación de uno que desea, hacia el objeto de su deseo, mientras la amistad es una relación basada en la confianza y la bondad.
La Buena Mente nos permite entender Asha, la Verdad Ideal; también nos permite ver cualquier aspecto del mundo y reconocerlo por lo que es, por ejemplo, en que forma y magnitud es imperfecto. Esto se aprecia al mirar la realidad y comprender que tanto se desvía de su estado ideal, es decir, Asha. Esta forma de conciencia moral es lo que se conoce como buen-pensar. De este buen-pensar uno recibe inspiración para hacer lo que es recto, corregir el error para perfeccionar el estado imperfecto. Cuando se formula y se sigue el curso de acción adecuado se le llama buena palabra. La inspiración que conduce a la acción es Spenta Armaity, traducida en el contexto religioso como Piedad o Devoción y en el contexto moral, como Benevolencia o Recto-Pensar. Este espíritu es otro aspecto de la Divinidad que nos inclina a pasar de la concepción recta a la acción recta. Por lo tanto, con valor y confianza ponemos nuestros buenos- pensamientos e intenciones bien-formuladas, en acción. A esto se le llama buena-obra. Así cristalizamos la trilogía Zoroastriana, frecuentemente repetida: Buenos-pensamientos, Buenas-palabras y Buenas-acciones.
23 noviembre, 2009
¿Cómo sabemos que el Todo/Dios/Diosa existe?
¿Cómo sabemos que el Todo/Dios/Diosa existe? Si se mira hacia a la natura,el universo y su orden, o a nosotros mismos y nuestros talentos, se obtiene la convicción de que el Ser Universal ha creado, mantiene y gestiona todo el cosmo que existe.
El filósofo griego Aristóteles definió a Dios como el primer motor, es decir lo primero que existió, lo que existía cuando nada había sido creado aún. Por ello decimos que Dios es eterno, que siempre ha existido y existirá. Aristóteles añade que Dios, en su calidad de ser perfecto, es por consiguiente el ejemplo al que aspiran todos los seres del mundo, ya que desean participar de la perfección.
"Pruebame a Dios" dice el incrédulo, el zorastriano lo demuestra en la misma creacion en el orden y estabilidad a la que siempre tiende el cosmos. "Muestranos a Dios dicen los agnosticos y los ateos. "Miren un atardecer , contemplen una flor, maravillense ante un paisaje o frente a la diversidad de organismos que viven todos entretejidos en una red de causalidad y de quimica, biologia y fisica Reflexionen y contemplen bien esto en meditacion y podran ver a Dios en todo lo que nos rodea" dice el zorastriano
La Manifestación de Dios: Otra única característica del Sabio, es que Él se comunica y se manifiesta todavía a los mortales a través de Sus propios atributos éticos que son una parte de Su ser y que, Él, puede compartirse con los mortales si ellos así lo desean, escogiendo adquirir y usar sus características en su vida. Esto significa que los hombres y mujeres pueden escoger ser como el Achaa (Rectos) o como Vohu Manah (con una Mente Buena y benévola), o cualquiera de las otras esencias propias del mismísimo ser de Dios. ¡Él da Sus propios atributos a la humanidad para progresar y evolucionar hacia la entereza!.
Yasna 43:4. Mazda, yo te reconozco a ti como poderoso y progresivo porque Tu ayudas con Tu propia mano Tu das su paga tanto a los errados, como a los rectos: Por medio del calor de tu Fuego, el cual es poderoso a traves de la rectitud y por medio del cual: la fuerza de la buena mente viene a mí.
5. Yo te reconocí a Ti, Ahura Mazda como progresivo cuando te vi a Ti en el nacimiento de la vida y descubrí que has diseñado, obras y palabras para que tengan consecuencias, malas para los malos y buenas para los buenos. Y así será, por medio de Tu excelencia, hasta el giro final de la creación.
6. En este giro de la creación, en el que yo existo, Tu Mazda, vienes con Tu mentalidad progresiva, Tu imperio y Tu buena mente: a través de las obras por medio de las cuales, los mundos vivientes son promovidos por la rectitud. La Serenidad, les explica a estos, las leyes que son propias de Tu inteligencia a la cual nadie puede engañar.
13. Yo te reconocí, Ahura Mazda, como progresivo cuando fui rodeado por Tu iluminación, a través de la buena mente, de tal manera que alcance las metas que yo deseaba. Concédeme pues larga vida, una quien nadie hasta ahora ha osado pedir, la vida escogida, que se dice solo existe en Tu imperio.
15. Yo te reconocí a Ti, Ahura Mazda, como progresivo, cuando fui rodeado por tu iluminación a través de la buena mente y esta mostró que la silenciosa meditación es la mejor. Uno nunca debe de agradar a la gente errada, porque ellos consideran que las personas rectas son totalmente malas.
Si se te ofrece a la vista una floresta abundante en árboles vetustos de altura excepcional, y que dificulta la contemplación del cielo por la espesura de las ramas que se cubren unas a otras, la magnitud de aquella selva, la soledad del paraje y la maravillosa impresión de la sombra tan densa y continua en pleno campo despertarán en ti la creencia en una divinidad
Si una gruta excavada hasta lo hondo de las rocas deja como colgado a un monte, no por factura humana, sino minada en tan vasta amplitud por causas naturales, suscitará en tu alma un cierto sentimiento de religiosidad. Las fuentes de los grandes ríos las veneramos. A la súbita aparición de un inmenso caudal de las entrañas de la tierra se le dedican altares; se veneran los manantiales de aguas termales, y a ciertos estanques la obscuridad o inmensa profundidad de sus aguas los hizo sagrados.
A los que preguntan: “¿Dónde has visto a Dios o Diosa, o de dónde has llegado a la conclusión de que existe para que así venerarlo?”. En primer lugar, es visible incluso a simple vista; Además, tampoco he visto ciertamente mi alma y, sin embargo, la estimo. Así también respecto a la divinidad, por las mismas razones por las que en cada momento experimento su poder, por éstas constato que existen, y la respeto
El filósofo griego Aristóteles definió a Dios como el primer motor, es decir lo primero que existió, lo que existía cuando nada había sido creado aún. Por ello decimos que Dios es eterno, que siempre ha existido y existirá. Aristóteles añade que Dios, en su calidad de ser perfecto, es por consiguiente el ejemplo al que aspiran todos los seres del mundo, ya que desean participar de la perfección.
"Pruebame a Dios" dice el incrédulo, el zorastriano lo demuestra en la misma creacion en el orden y estabilidad a la que siempre tiende el cosmos. "Muestranos a Dios dicen los agnosticos y los ateos. "Miren un atardecer , contemplen una flor, maravillense ante un paisaje o frente a la diversidad de organismos que viven todos entretejidos en una red de causalidad y de quimica, biologia y fisica Reflexionen y contemplen bien esto en meditacion y podran ver a Dios en todo lo que nos rodea" dice el zorastriano
La Manifestación de Dios: Otra única característica del Sabio, es que Él se comunica y se manifiesta todavía a los mortales a través de Sus propios atributos éticos que son una parte de Su ser y que, Él, puede compartirse con los mortales si ellos así lo desean, escogiendo adquirir y usar sus características en su vida. Esto significa que los hombres y mujeres pueden escoger ser como el Achaa (Rectos) o como Vohu Manah (con una Mente Buena y benévola), o cualquiera de las otras esencias propias del mismísimo ser de Dios. ¡Él da Sus propios atributos a la humanidad para progresar y evolucionar hacia la entereza!.
Yasna 43:4. Mazda, yo te reconozco a ti como poderoso y progresivo porque Tu ayudas con Tu propia mano Tu das su paga tanto a los errados, como a los rectos: Por medio del calor de tu Fuego, el cual es poderoso a traves de la rectitud y por medio del cual: la fuerza de la buena mente viene a mí.
5. Yo te reconocí a Ti, Ahura Mazda como progresivo cuando te vi a Ti en el nacimiento de la vida y descubrí que has diseñado, obras y palabras para que tengan consecuencias, malas para los malos y buenas para los buenos. Y así será, por medio de Tu excelencia, hasta el giro final de la creación.
6. En este giro de la creación, en el que yo existo, Tu Mazda, vienes con Tu mentalidad progresiva, Tu imperio y Tu buena mente: a través de las obras por medio de las cuales, los mundos vivientes son promovidos por la rectitud. La Serenidad, les explica a estos, las leyes que son propias de Tu inteligencia a la cual nadie puede engañar.
13. Yo te reconocí, Ahura Mazda, como progresivo cuando fui rodeado por Tu iluminación, a través de la buena mente, de tal manera que alcance las metas que yo deseaba. Concédeme pues larga vida, una quien nadie hasta ahora ha osado pedir, la vida escogida, que se dice solo existe en Tu imperio.
15. Yo te reconocí a Ti, Ahura Mazda, como progresivo, cuando fui rodeado por tu iluminación a través de la buena mente y esta mostró que la silenciosa meditación es la mejor. Uno nunca debe de agradar a la gente errada, porque ellos consideran que las personas rectas son totalmente malas.
Si se te ofrece a la vista una floresta abundante en árboles vetustos de altura excepcional, y que dificulta la contemplación del cielo por la espesura de las ramas que se cubren unas a otras, la magnitud de aquella selva, la soledad del paraje y la maravillosa impresión de la sombra tan densa y continua en pleno campo despertarán en ti la creencia en una divinidad
Si una gruta excavada hasta lo hondo de las rocas deja como colgado a un monte, no por factura humana, sino minada en tan vasta amplitud por causas naturales, suscitará en tu alma un cierto sentimiento de religiosidad. Las fuentes de los grandes ríos las veneramos. A la súbita aparición de un inmenso caudal de las entrañas de la tierra se le dedican altares; se veneran los manantiales de aguas termales, y a ciertos estanques la obscuridad o inmensa profundidad de sus aguas los hizo sagrados.
A los que preguntan: “¿Dónde has visto a Dios o Diosa, o de dónde has llegado a la conclusión de que existe para que así venerarlo?”. En primer lugar, es visible incluso a simple vista; Además, tampoco he visto ciertamente mi alma y, sin embargo, la estimo. Así también respecto a la divinidad, por las mismas razones por las que en cada momento experimento su poder, por éstas constato que existen, y la respeto