La relacion con Dios

Zaratustra es un gran ejemplo de como los Adoradores del Mas Sabio
pueden orar
Él pregunta :

"… Quien fija el curso del sol y de las estrellas? A través de quién
hace la luna crecer , menguando después? Estas cosas y otras de
hecho, quiero saber Mas Sabio. "Canto 9. 3.1

Él habla con Dios acerca de sus malos tratos a manos de otros, su
dolor, su rechazo por la comunidad, sus inquietudes acerca de si va a
ser capaz de persuadir a otros de la validez de su mensaje, y sobre
otras cosas que le afectan. Y ora por orientación.
"… ¿Y Tú, Señor Sabio, instruyeme a mí… a través de la elocuencia
digna de tu mentalidad…" Canto 1.11
.
Pero incluso cuando se le pide orientación a Mazda, no renuncia a su
capacidad de pensar por sí mismo. El, como orador, pide orientación a
través de buenas ideas. Ora:
"… .. encarga a través de la buena mente (el curso) de mi dirección,
con el fin de que yo sea el conductor de mi voluntad y mi lengua ".
Canto 15.6.

Lo mismo puede decirse de la idea de Zaratustra sobre la inspiracion.
En la literatura posterior, se dice que cuando un alma se aparta esta
vida, es Sraosha, que significa "Comunicacion Divina, Inspiracion
Divina, Escuchar algo tan importante que se debe obedecer" el que
lleva el alma a Dios después de la muerte. Creo que esta es una manera
metafórica de decir que escuchar, y siguir las enseñanzas de
Zarathushtra, es lo que nos lleva a Dios. Pero para Zarathushtra, el
concepto de Seraosha no significa obedecer ciegamente. Se trata de un
escuchar con obediencia pero obediencia que examina la evidencia.

Él dice que en los Gāthās:

"… Como un sanador del mundo, prometenos un maestro y deja que a el,
a quien quiera que sea que tu decidas nombrar, venga buena
instruccion escuchando el mensaje que debe ser obedecido a través de
la reflexión en buena mente, Mas Sabio." Canto 9.16.
Los Gāthās también contienen oraciones de intercesión. Algunos de
nosotros estamos inclinados a no considerar que esas oraciones . Estoy
totalmente de acuerdo en que si consideramos a Dios en primer lugar
como una póliza de seguro, o como un proveedor de bienes y servicios
que es un poco limitada visión de la relación.
Sin embargo, estoy convencido de que no es malo sino inútil pedir a
Dios por ayuda. Él es tan generoso, que incluso cuando oramos a Él en
formas tontas, y le pedimos tonterias, creo que El utiliza la
oportunidad para ayudarnos a adquirir comprensión. No creo que la
oración, aun si es necia, jamas sea en vano. Zaratustra expresa la
convicción de que Dios siempre responde - de una u otra manera - si
una oración tiene dos ingredientes - buen proposito y amor.
Él dice:
"… Porque yo sé que, Cantos reverentes de oracion , con buenas
intenciones y amor nunca quedaran sin respuesta tuya, Mas Sabio. "
Y observen que, no dice que vamos a obtener lo que pedimos. Él dice
que la petición no quedara sin respuesta. Zaratustra con frecuencia
pide ayuda para sí mismo o para otros, pero como de costumbre, con una
diferencia. Permítanme mostrarles algunos ejemplos, y ver si podemos
ver cual es la diferencia
En el Canto 1, verso 8, dice:
"A Ti es a quien debo, con amor, pedir lo mejor para Frashaoshtra y
para mí . Asi como tambien para aquellos otros que te escuchan y obran
en armonia contigo, pido lo mejor toda una vida de vivida en buena
mente".
¿Cuál es la pregunta de Zaratustra, para Frashaoshtra, para si mismo y
los demás?
En el Canto 11, después de quejarse de ser perseguidos el y su familia
por su propio clan, los sacerdotes y los reyezuelos locales, él dice:
"… Tome nota de esto, Señor, ofreciendome el apoyo que un amigo debe
conceder a un amigo. Quiero ver el el reino de la buena mente en
afinidad con la rectitud! " Canto 11.2.

Una vez más, ¿qué tipo de apoyo pide de su Amigo?
En el Canto 14, Zaratustra nos dice:

"A lo largo de mi vida he sido condenado como el mayor blasfemador, yo
quien trato de satisfacer a las mal protegidas criaturas, a traves del
Orden Recto, Mas Sabio. … .. Ven a mí y dame apoyo. A través de la
buenas mente, a yudame a encontrar un medio para destruir esta falsa
concepcion de mi persona. " Canto 14.1.

¿Cuál es el arma con la que pide a Dios para destruir la persecución a
la que está siendo sometido? La Buena Mente
En el Canto 7 versículo 7, nos dice:

"Mas Sabio, ¿dónde están los que son sinceros, a través del reino de
la buena mente, aquellos que hacen aun ha los decretos inmorales y
al doloroso legado de los errados desaparecer? Yo no sé de ningun
otro, que no seas Tu. Por lo tanto protejenos de acuerdo con el Orden
Recto [Asha] ".
Su referencia a los decretos inmorales y al doloroso legado casi suena
como si él está hablando de lo que está sucediendo en nuestra
comunidad en el día de hoy, ¿no es cierto. Pero, de nuevo. ¿Cuál es la
protección que Zaratustra pide contra estos inmorales decretos y
contra el doloroso legado?
En cada caso, con ciertas variaciones es la combinacion de Asha
(rectitud/Orden Recto/ lo correcto)y de Vohuman (Buena Mente/Mente
Benevola/Buen, o Benevolo, Pensar) lo que es la solución. Es cierto
que hay casos en que Zaratustra, siendo práctico, también pide la
ayuda material necesaria para que pueda avanzar su visión (Canto 8.1,
y 8.12). Y tambien es cierto que, frente a la persecución implacable,
hay momentos en que piensa con cierta satisfacción en la educación
que los efectos de la ley de consecuencias imparten a los mortales.
(Canto 8.4, y Canto 12.6). Pero la principal solución es siempre Asha
y Vohu Mano y la menatlidad bondadosa, que estos engendran
Asi como Zaratustra gana un mayor número de personas para su visión,
sus oraciones reflejan un intenso deseo de difundir el mensaje.
Él nos dice:

"A mi insistencia la familia, la comunidad, junto con el clan,
pidieron por la gracia de Él, el Mas Sabio Señor, (diciendo:)" Seamos
tus mensajeros,… .. "" Canto 5.1.

"… Vamos a ser Tus enviados por siempre". Canto 14.8.

Observen que, es toda la comunidad la que le pide a Ahura Mazda ser
Sus mensajeros. ¿Qué para Zarathushtra, por lo tanto, podría haber
sido el significado de esta oración, salvo para tener a toda la
comunidad difundiendo su visión más allá de sus confines inmediatos es
decir difundirla a todos los que viven. De hecho, deja claro que el
unico, linaje, familiaridad, descendencia o herencia que le preocupan
son de nuestro linaje, familiriadad descendencia o herencia con Asha
y Ahura Mazda que de otros aspectos, de linaje, familiridad,
descendencia o herencia No es por raza o etnia, ni por familia ni
abolengo que se llega al Mas Sabio y Supremo de los Seres (Mazda Ahura) .
Él nos dice:
"… Toda persona de serenidad [aaramaiti] es del (mismo) buen linaje
con la rectitud y todos aquellos que existen existentes en el
progreso de tu Reino, Señor". Canto 14.5

Podemos ver por encima de las ilustraciones, que Zarathushtra ora
hablando con Ahurā Mazdā en una manera muy intensa y personal - que le
pide preguntas, quejándose a Él, confiando en Él, expresando sus
preocupaciones a Él, pidiendo orientación, y pidiendole ayuda

Estos son algunos ejemplos de lo que yo llamo "oraciones de peticion".
La mayoría de nosotros, sin embargo, somos conscientes, a través de la
experiencia, que es imposible enseñar sin aprender. Es imposible dar
sin recibir. Y una paradoja similar existe en la oración. Es imposible
experimentar Ahurā Mazdā y su generosidad en respuesta a la oración,
sin ser esta peticiom generosa en ida y en vuelta.
Además de las "oraciones de peticion", los Gāthās nos instruyen en lo
que yo llamo " las oraciones de dar".

Vemos muchos casos en los que Zaratustra, con un pleno corazón, canta
las alabanzas de Ahurā Mazdā. Esta es una forma convencional de "las
oraciones de dar". Menos convencional es el hecho de que él también da
elogio, aprecio y reverencia a Ahurā Mazdā y a sus aspectos divinos, a
veces, conjuntamente con Ahurā Mazdā y, a veces, por separado, es
decir a Sus aspectos por sí mismos. Por ejemplo, dice:

"… Vamos reverentemente a darte una ofrenda a Ti, Señor, y a la
rectitud…". Canto 7.3.
"… Como siempre, que tenga la capacidad, voy a respetar el hecho de
que la rectitud tambien es tener un don de reverencia." Canto 8.9.

Pero lo mas no inconvencional de todo esto es el hecho de que, en una
época cuando los hombres adoraban dioses a traves del sacrificio de
animales en templos de piedra, Zaratustra introduce la idea de adorar
a Dios con pensamientos, palabras y acciones en el templo de la vida.
Se promueve la singular idea de que incluso los aspectos de la divina
naturaleza de Ahurā Mazdā, como la rectitud y la buena mente, para
que verdaderamente sean de valor para nosotros, no puede existir en un
vacío. Ellos deben ser expresados, se tiene que darles vida, en la
realidad material en pensamientos, palabras y acciones.
Por ejemplo, dice en el hermoso Canto 3 versículo 7:

"Pero a este mundo El llegó con el reino de la buena mente y la
rectitud [Asha] y la perdurable serenidad [aaramaiti] le dio cuerpo y
respiración a este reino… "Canto 3.7
Vemos la misma idea expresada en el Canto 8, donde dice:
"… Que la rectitud pueda en verdad venir en cuerpo y con fuerte
aliento de vida…" Canto 8.16.
En pocas palabras, nos enseña a adorar a Dios por la infusión de Dios,
es decir , de sus cualidades divinas en todos los aspectos de nuestra
realidad material, en cada pensamiento, palabra y acción - en nuestras
familias, en nuestras amistades, en casa, en el mundo empresarial, en
el mundo académico , en el gobierno, en la práctica de nuestra
profesión, en nuestro tratamiento del medio ambiente. Una "vida" de
adoracion y reverencia, en todos los sentidos de la palabra.
La mayoría de las tradiciones religiosas enseñan que para avanzar
espiritualmente; nosotros mismos tenemos que rechazar lo material. La
enseñanza de Zaratustra es única y hermosamente diferente. Bajo su
fórmula para el culto y la adoracion a Dios, es imposible avanzar
nosotros, espiritualmente, sin que al mismo tiempo avanze nuestro
mundo material.
Por lo tanto, una vida bien vivida, es la oración más bella de todas.
En última instancia es, " la oración de dar , es decir dadivosa". Hay
muchos versos en los Gāthās, que reflejan esta idea de culto y
adoracion de Dios. Aquí les doy algunos ejemplos.
"… Siempre voy a adorar a todos ustedes, Sabio Señor, con la rectitud
[Asha], y la mejor mente y con el gobierno de ellos en todas las
faces de mi vida…" Canto 15.4.
"… Yo servire a todos ustedes, Sabio Señor, con una buena mente…"
Canto 1.2.
"… El hombre benéfico es el que sirve a la rectitud [Asha] durante su
vida, con su reinar y con una buena palabra y la buena acción…" Canto
4.22.
"… La verdadera fama es servirte a Ti y al Orden recto (Asha), Mas
Sabio, en virtud de tu reino." Canto 5.6.
"Voy a intentar glorificarlo a él, con oraciones de serenidad
[aaramaiti]…." Canto 10.10.
Por supuesto, una cosa es articular el concepto de esta singular forma
de culto, y otra cosa totalmente difeente es ponerlo en práctica.
¿Que cosas, en una situación dada, estan en coherente armonia con
Asha? Cuales no lo estan? Las respuestas rara vez son faciless.?
Calcular las espuestas a estas preguntas para nosotros, caso por caso,
con Vohu Manah no puede ser facil No es que ya comparo Zaratustra esto
con una prueba con metal fundido? Vamos a cometer errores? Es
inevitable. Pero, con Vohu Manah y Ashi, la recompensa recta a
nuestras elecciones, aprendemos de nuestros errores y de nuestros
exitos- una parte necesaria del proceso de crecimiento hacia semejanza
con el Mas Sabio y Supremo de los Seres (Mazda Ahura).

Algunas veces nos preguntamos si Asha es la misma en la existencia
mahaya (mental/espiritual) como lo es en la existencia corporea o
fisica ("gaethic)? Si hay una diferencia, en lo abstracto, entre Asha
y Asha Vahista? Si Asha es subjetiva u objetiva? No creo que hay
diferentes tipos de Asha. No creo que Asha es subjetiva. Creo que Asha
es Asha - siempre perfecta, lo ideal, el orden correcto de cosas en el
mundo de la mente, así como respecto al mundo corporal.
Asha es el sentido ideal. Es sólo nuestra intentos de comprensión que
son subjetivos, que varían de una cultura a otra, o de un siglo a
otro. Pero a medida que evolucionan o crecen, esa percepción se hace
más exacta hasta que finalmente, el ideal, y nuestra comprensión , es
lo mismo.
Hasta entonces, averiguar cómo acercarse a Asha en nuestra vida, con
nuestros pensamientos, palabras y acciones a veces es dificil, y a
veces doloroso, pero es siempre la imperativa de la existencia
corporea el último reto creativo, el obstaculo a vencer para alcanzar
nuestra completacion , nuestra realizacion, el proposito de nuestras
vidas semejanza con el Supremo y Mas Sabio
. Ha sido cantada desde hace muchos años En una parte de la canción,
oimos:

"La libertad es una cosa que no tiene fin. Tiene que ser atendida y
cultivada. Es necesario defenderla. Es una gran tarea de gran
importancia y para muchas manos, llevar la libertad a 'cruzar la
tierra'."
Todos los valores que apreciamos - la libertad de hablar, de pensar
por nosotros mismos, de tomar decisiones, o valores como la justicia,
la generosidad, la bondad, la verdad, lo correcto - todos estos
valores están implícitos en la noción de Asha. Estas son cosas que no
podemos dar por descontado. Estas no son cosas que son entregadas a
nosotros automáticamente, libre de compromiso. Estos son los valores
que tenemos que crear y re-crear, darles vida, darles contenido, una y
otra vez, con nuestras elecciones en pensamiento, palabra y acción,
para que tengan vida propia se haagn nuestras y nos transformen.
Porque si no lo hacemos asi, nos perdemos. Si no lo hacemos asi, si
abandonamos tan precioso regalo; no se logrará de que esos valores
tengan realidad en nuestro mundo y en nuestros seres. Es así de simple.

Me gustaría terminar con una bendición. Puede ser una buena bendición
en honor de nuestros miembros más recientes, que han realizado sus
Ceremonias de Nueva Vida (Navjotes), y también para el resto de nosotros:
Ahurā Mazdā nos ha bendecido!
Que podamos ser generosos unos con otros!
Que podamos ser generosos con todos los seres vivientes!
¡Que seamos generosos para con ellos y ellos para con nosotros!
Que endulzemos nuestras vidas!
Que podamos cada uno endulzar la vida de otros!
Que podamos endulzar la vida de todos los que nos toquen!

Instruyenos, Mas Sabio, a través de una buena reflexión y meditacion
en tu Manthra que son los Gathas, sobre el curso de nuestra dirección.

¡Que los Gathas nos den fuerza para apoyar y defender lo que es Recto,
correcto, justicia, verdad y derecho! Que asi sea!

Zaratustra se volvió a su ser interno y a la naturaleza para encontrar las respuestas a preguntas que confundían a su mente. A través de la contemplación, la meditación y la reflexión, él reflexionó sobre la naturaleza de la realidad, con una mente desprovista de prejuicios. Esta búsqueda lo llevó a descubrir el orden preciso y la organización en el universo.
Él concluyó que tal precisión dentro de la creación no era posible sin la existencia de un Intelecto un Ser Superior, quién funciona y apoya su creación con Su Inteligencia Divina. Es con este Ser, este Dios, esta Divinidad que Zaratustra comulgó. Él llamó a este Ser, este Dios, " Mazda Ajura" (Sabio Señor).
El Nombre de Dios: Zaratustra tiene un único nombre para su Dios - MAZDA AJURA, significando el Sabio Señor o Señor de Sabiduría. Hay una gran importancia de esto. 'Mazda, significando la Sabiduría, o el Sabio, es un nombre femenino (como el griego 'Sofía') pero 'Ajura', significando, literalmente, el "Ser Alto" o "Ser Supremo", es masculino. ¡Así Zaratustra empieza a dar énfasis a un tema que corre a lo largo de sus Gazas, que Dios es sin sexo y abstracto en su naturaleza, pero al mismo tiempo es muy personal y comparte las características femeninas y masculinas! En los Gazas, los dos nombres se usan a veces separadamente, a veces juntos, pero el que se usa más a menudo es Mazda Ajura (Sabio Señor).
La Manifestación de Dios: Otra única característica del Sabio, es que Él se comunica y se manifiesta todavía a los mortales a través de Sus propios atributos éticos que son una parte de Su ser y que, Él, puede compartirse con los mortales si ellos así lo desean, escogiendo adquirir y usar sus características en su vida. Esto significa que los hombres y mujeres pueden escoger ser como el Achaa (Rectos) o como Vohu Manah (con una Mente Buena y benévola), o cualquiera de las otras esencias propias del mismísimo ser de Dios. ¡Este si que es un Dios amoroso! ¡Él da Sus propios atributos a la humanidad para progresar y evolucionar hacia la entereza!
Un Dios comprendido a través de la Buena Mente: Pero esta comunión, este intercambio entre la Divinidad y los hombres que extiendan la mano en busca de Él, es único. Dios no se le apareció a Zaratustra en forma corporal, ni como un ángel, ni a través de un arbusto o una montaña. Zaratustra lo vio en el "Ojo" de su Mente. Permitámosle a Zaratustra, en sus propias palabras en sus Gazas, describa esta revelación:
"Sabio, yo te reconozco a Tí como poderoso y progresivo porque Tu ayudas con Tu propia mano. Tu das su recompensa tanto a los errados como a las personas rectas por medio del calor de tu Fuego el cual es poderoso a través de la rectitud, y por medio del cual la fuerza de la buena mente viene a mí." (Gazas: Canto 8:4)
Sin profundizarnos demasiado en el análisis, es evidente que el Fuego en este verso (y a lo largo de los Gazas) es una alusión a la iluminación y el esclarecimiento. Es lo que se llama "El Fuego del Pensamiento." Es a través de este Fuego del Pensamiento (pensando, reflejando, meditando) que Zaratustra ganó la iluminación y es este mismo Fuego del Pensamiento que él desea despertar dentro de la humanidad. Cuando uno refleja más en este bonito verso, lo que se pone más evidente aun, es que tal premio se da a ambos al recto y al injusto. Pero la fuerza de tal premio aumenta (se vuelve 'poderosa' en las palabras de Zaratustra) sólo a través de la Rectitud, o sea, pensamientos, palabras y acciones de acuerdo con lo que es Correcto; en acuerdo con la Realidad de Dios (Achaa).
En el Canto 8:7 de los Gazas nosotros comprendemos cómo este esclarecimiento vino a Zaratustra: "Yo te reconocí a Ti, Dios Sabio, como progresivo cuando me rodeaste con iluminación, a través de la buena mente, y esta me pregunto: ¿Quién eres? A Quien le perteneces? ¿Cómo es, que en estos días que son días de búsqueda, tu explicarías nuestras indicaciones a los mortales, y como las entenderías por ti mismo?" (Gazas: Canto 8:7)

La realización de Dios, vino a Zaratustra, mientras lo abrazaba con iluminación a través de su propia Buena Mente, una, que él había adquirido escogiendo buscar la realidad a través del pensamiento reflexivo y la meditación con una mente clara y libre de prejuicios. Éste era MAZDA (un intelecto superior), el Dios que Zaratustra comprendió. Una Divinidad que con Su intelecto superior crea, ordena y sostiene la creación y quién se comunica con el hombre a través de su Buena Mente; a través del "Fuego del Pensamiento" De hecho una revelación única!
Ajura Mazda es toda bondad: ¿Cómo fue que Dios logró la bondad? ¡A través de Sus elecciones, así como le gustaría, a Él, que el hombre hiciera! Al riesgo de sonar trivial, Él hizo elecciones Buenas. Pero 'bueno' en Mazdayasna, es lo qué levanta y hace progresar a la creación, es decir, lo que es Spenta. También es la Rectitud, porque la Rectitud es lo que debe ser, el estado ideal de Derecho y Veracidad. Así Mazda Ajura es totalmente bueno. Él ha escogido hacer lo bueno y ha logrado integridad e inmortalidad; un estado de felicidad radiante (Ushta) a través de la iluminación y esclarecimiento.
Un Dios benevolente, un Dios benéfico: El Dios de Zaratustra no es alguien que debe ser temido, porque El ni condena, ni castiga. Es importante notar que en Zoroastrianismo es la propia conciencia del hombre que juzga su alma (el urvan), en el momento de su separación del cuerpo, o sea, en la muerte. La separación sólo es la del Recto del Injusto. Consecuentemente ser como Achaa, o como Spenta y Bueno son sinónimos, uno puede entender que a la muerte uno intenta ir a una existencia mejor. En otros términos, uno intenta lograr la comunión con Dios en el sentido más lleno. Pero nuestras conciencias, sabiendo nuestro estado, el estado interior de nuestro ser, son a la verdad los árbitros de nuestro progreso.
A través de Achaa, Dios ha establecido premios para elecciones buenas y malas. Pero estos premios se hacen por amor y no como castigo o venganza. Al Achaa de Dios se la llama amante porque funciona para el bien de todos eventualmente. Si nosotros los humanos nos oponemos al Achaa, ignorantemente, nosotros mismos nos herimos. Nosotros estamos supuestos a aprender de nuestras elecciones malas y buenas, de nuestras experiencias y evolucionar hacia hacer las elecciones correctas en el futuro.
Un Dios que les da la libertad completa a los humanos: Es pertinente notar que a pesar de algunas traducciones contrarias, el Señor Sabio no es Omnipotente ni es Omnisciente en el sentido de Judeo/Cristiano/Islamico. Él es el más Poderoso, pero ni siquiera Él puede ir contra Su propia naturaleza, o plan. En ese sentido Él no es Omnipotente. Por otro lado, Él no es Omnisciente porque aunque Él es consciente de todo cuando pasa, es decir, lo 've ' o percibe, Él no sabe todo lo que va a suceder, porque Él no sabe cómo nosotros vamos a escoger antes que escojamos, ni si un accidente, enfermedad o algún otro evento del azahar, van a ocurrir. ¡Así es la libertad de elección dada a la humanidad! Nuestras elecciones son de verdad nuestras y la única cosa que Dios ha determinado es el final en el que se refresca a toda la creación. Y aun esto no es determinado a través de la predestinación, pero a través de la Sabiduría Superior de Mazda que diseñó un plan perfecto para producir la integridad y entereza de Su creación.